–
–
–
–
–
-Gaming Channel: ... Osho Rajneesh, o semplicemente Osho (Kuchwada, 11 dicembre 1931 – Pune, 19 gennaio 1990), è stato un mistico e maestro spirituale indiano, che acquisì seguito internazionale. Nato Chandra Mohan Jain (hindi devanagari: चन्द्र मोहन जैन), fu noto come Acharya Rajneesh[1] negli anni Sessanta e poi come Bhagwan Shree Rajneesh negli anni Settanta e Ottanta, finché il 7 gennaio 1989 annunciò pubblicamente la volontà di adottare il nome di Osho Rajneesh, che poi ridusse a Osho, in quanto per troppe persone l'epiteto Bhagwan conservava il significato di Dio[2] (dalla pronuncia ˌəʊʃɪˈænɪk della parola inglese oceanic)[3]. Osho fu un professore di filosofia fino al 1966, quando abbandonò la carriera accademica per girare il mondo come maestro spirituale.[4] Le sue posizioni anticonformiste suscitarono scalpore e reazioni controverse.[5] Affermò di aver vissuto, ventunenne, l'esperienza mistica dell'illuminazione.[6] Iniziò a viaggiare per l'India, a tenere discorsi e a condurre campi di meditazione. Negli anni Settanta creò un ashram, a Pune, che arrivò a ricevere trentamila visitatori l'anno.[5][7]. Nel 1981 si trasferì in Oregon dove fondò una comune che finì per collassare a causa di attività illegali commesse dai suoi esponenti di spicco,[5] denunciate pubblicamente dallo stesso Osho.[8][9] Nel 1986, duramente osteggiato dal governo statunitense,[10][11] tornò in India dove le sue condizioni di salute subirono un drastico peggioramento, da lui attribuito a un avvelenamento subito nelle carceri americane.[12] Morì a Pune a cinquantotto anni. I suoi insegnamenti sincretici sono volti al risveglio spirituale dell'individuo ed enfatizzano l'importanza della libertà, dell'amore, della meditazione, dell'umorismo e di una gioiosa celebrazione dell'esistenza, valori che egli riteneva soppressi dai sistemi di pensiero imposti dalla società e dalle fedi religiose.[13] Osho invitò l'uomo a vivere in armonia e in totale pienezza tutte le dimensioni della vita, sia quelle interiori che quelle esteriori, poiché ogni cosa è sacra ed espressione del divino.[14] Fautore di una ribellione fondata sul senso critico e sul rifiuto di accettare qualsiasi norma di vita o valore sociale solo perché comunemente condivisi, manifestò una forte avversione per le religioni organizzate e il mondo politico.[15] Guru iconoclasta, considerava le tradizioni religiose più influenti come false credenze che reprimono l'uomo e ne ostacolano la ricerca del Vero;[16] vi furono comunque dei rapporti di stima con alcuni leader spirituali.[17] Le sue idee ebbero un notevole impatto sul pensiero New Age occidentale – da cui tuttavia egli prese le distanze[18][19] – e sulla controcultura ereditata dagli anni Sessanta. La sua popolarità ha continuato ad aumentare dopo la sua morte.[19][20] Indice 1 Biografia 1.1 Infanzia e adolescenza (1931-1950) 1.2 L'illuminazione e le prime comunità (1951-1969) 1.3 A Bombay (1970-1974) 1.4 L'ashram di Pune (1974-1981) 1.5 La comune "Rajneeshpuram" in Oregon (1981-1985) 1.5.1 Il periodo di "silenzio" 1.5.2 L'attacco batteriologico e l'espulsione dagli Stati Uniti 1.6 Il ritorno a Pune (1986-1990) 2 L'insegnamento 2.1 La meditazione 2.1.1 Le meditazioni attive 2.2 Il sannyas e l'Uomo Nuovo 2.2.1 Zorba il Buddha 2.3 I "dieci comandamenti" di Osho 3 Il pensiero di Osho 3.1 Religione 3.2 Dio 3.3 Matrimonio e famiglia 3.4 Ego, mente e psicoanalisi 3.5 Amore e sessualità 3.5.1 L'amore come realtà assoluta 3.5.2 L'amore come stato interiore 3.5.3 Il rapporto di coppia 3.6 Amicizia 3.7 Celebrazione e risata 3.8 Scienza 3.9 Morte 3.9.1 Eutanasia e controllo delle nascite 3.10 Ricchezza 3.10.1 La collezione di Rolls 3.11 Felicità 3.11.1 Felicità come stato naturale 3.11.2 Felicità ed ego 3.11.3 Felicità come insicurezza 3.11.4 Felicità e meditazione 3.12 Zen 3.13 Società, politica e rivoluzione 3.14 Gesù e il cristianesimo 3.15 Droghe 3.16 New Age 3.17 Pensiero positivo 3.18 Omosessualità 3.19 Vegetarianismo 3.20 Pena capitale ed ergastolo 4 Critiche e controversie 4.1 Secondo gli studiosi delle religioni 4.2 Come leader carismatico 4.3 Come oratore e pensatore 5 L'eredità spirituale di Osho 5.1 La produzione editoriale 6 Opere 7 Filmografia 8 Note 9 Bibliografia 10 Altri progetti 11 Collegamenti esterni Biografia «Dopo l'illuminazione non esiste biografia. Tutto è silenzio, perché tutto è eternità.» (Osho, The Perfect Master, 1978) Infanzia e adolescenza (1931-1950) Ingresso di un tempio giainista nel Madhya Pradesh. La famiglia di Osho apparteneva a questa religione. Osho nacque Chandra Mohan Jain (il maggiore di undici figli di un mercante di stoffe e di sua moglie) a casa dei nonni materni a Kuchwada, un piccolo villaggio nel Distretto di Raisen del Madhya Pradesh, in India Centrale, l'11 dicembre 1931.[6][21][22] I suoi genitori, Babulal e Saraswati, giainisti della corrente Teranpanthi, lo lasciarono vivere coi nonni materni fino all'età di sette anni.[6] Questi gli concessero una grande libertà senza imporgli alcuna educazione, esercitando così un'influenza intensa sul suo sviluppo caratteriale.[23][24] Quando aveva sette anni morì il nonno e tornò a Gadarwara a vivere con i genitori.[6][25] Il decesso del nonno, quello della cugina (e primo amore) Shashi, morta quindicenne di febbre tifoidea, e le previsioni di un astrologo (che gli presagì vita breve) ebbero un violento impatto su di lui.[22][25] Studente ribelle e formidabile oratore,[5] si avvicinò all'arte (pittura, scrittura, fotografia) e a dodici anni divenne editore della rivista Prayas (Sforzo), scritta di suo pugno.[26] In questa prima giovinezza Osho era antiteista, interessato all'ipnosi e aderì per breve tempo al socialismo e a due organizzazioni nazionaliste indiane: l'India National Army e il Rashtriya Swayamsevak Sangh.[5][22][25] Tuttavia la sua appartenenza a tali organizzazioni fu di breve durata poiché egli si rifiutava di accettare qualsiasi disciplina, ideologia o sistema imposti dall'esterno.[25] L'illuminazione e le prime comunità (1951-1969) Nel 1951, all'età di diciannove anni, Osho intraprese i suoi studi presso Hitkarini College di Jabalpur.[27] In seguito a conflitti con un insegnante si trasferì al D.N. College di Jabalpur.[7] A causa della sua indole polemica gli venne concesso di non frequentare le lezioni (salvo in caso di esami); utilizzò il tempo libero per lavorare come aiuto-redattore per un giornale locale.[25] Cominciò a parlare in pubblico durante l'incontro annuale del Sarva Dharma Sammelan, organizzato a Jabalpur dalla comunità giainista Teranpanthi (vi partecipò fino al 1968).[28] Non volle sposarsi nonostante le pressioni dei genitori.[29] Il 21 marzo 1953, all'età di ventun anni, visse, stando alle sue parole, l'esperienza mistica dell'illuminazione mentre era seduto sotto un albero nel Giardino Bhanvartal a Jabalpur.[6][30] Dopo aver completato il suo baccellierato in filosofia al D.N. Jain College nel 1955, si iscrisse all'università di Sagar dove conseguì un Master of Arts con lode in filosofia.[25] Venne così assunto come docente al Raipur Sanskrit College, ma il vicepreside lo spinse a lasciare l'incarico e trasferirsi poiché riteneva il suo operato nocivo per l'educazione e la moralità degli studenti.[7] Dal 1958 iniziò ad insegnare filosofia all'Università di Jabalpur, prima come 'lettore' e poi, nel 1960, come professore.[7] Conferenziere di talento, venne acclamato dai suoi colleghi come un uomo dall'intelligenza eccezionale nonostante la formazione in una piccola città.[22] In concomitanza con il suo lavoro universitario, Osho iniziò a viaggiare per tutta l'India con il nome di Acharya Rajneesh (Acharya significa maestro, o guru, Rajneesh era un soprannome risalente all'infanzia), criticando apertamente il socialismo ("l'unica cosa che può socializzare è la miseria") e Gandhi, descritto come un socialista reazionario che adorava la povertà.[5][7][22] Ciò di cui l'India aveva bisogno per prosperare era invece il capitalismo, la scienza, la tecnologia e il controllo delle nascite.[5] Attaccò le religioni indiane ortodosse considerandole ormai superate e caratterizzate da una vuota ritualità, e le accusò di opprimere i seguaci con la paura della dannazione eterna e le promesse di redenzione.[5][22] Queste posizioni lo resero una figura controversa ma gli assicurarono anche un seguito di fedelissimi che comprendeva ricchi mercanti e uomini d'affari.[5][31] Offriva consulenze individuali sulla loro ricerca spirituale e la vita quotidiana in cambio di donazioni (prassi comune in India), e la sua attività crebbe rapidamente.[31] File:Osho 1972 Birthday seek-index 268 0.26.ogv Festeggiamenti per il compleanno di Osho, a Bombay. 11 dicembre 1972. Nel 1962 si ritrovò a condurre dai tre ai dieci campi giornalieri di meditazione. Attorno al suo insegnamento nacquero i primi centri di meditazione, Jivan Jagruti Kendra, chiamati in seguito il "Movimento del Risveglio" (Jivan Jagruti Andolan).[32] Dopo alcune controverse conferenze che tenne nel 1966, lasciò l'insegnamento universitario. Nel 1968, in una serie di conferenze che saranno pubblicate successivamente con il titolo "Dal sesso all'eros cosmico", scandalizzò i leader indù con le sue affermazioni su una maggiore accettazione della sfera sessuale e venne soprannominato dalla stampa indiana "Il guru del sesso".[7][25] L'anno successivo venne invitato (nonostante le perplessità di alcuni capi indù) alla Seconda Conferenza Mondiale sulla religione indù scatenando ulteriori polemiche e affermando che "qualsiasi religione che consideri questa vita come una valle di lacrime priva di significato incentivando pertanto l'odio verso questa esistenza, non potrà mai essere una vera religione. La religione è invece un'Arte che deve insegnare come godere della vita".[7] Osho completò poi il suo discorso accusando i preti di pensare unicamente al proprio tornaconto e suscitando così le ire dello shankaracharya di Puri, che tentò invano di interrompere il suo intervento.[25] A Bombay (1970-1974) Durante una meditazione pubblica, nella primavera del 1970, Osho presentò per la prima volta il suo metodo di Meditazione Dinamica.[7] Alla fine di giugno lasciò Jabalpur per Bombay.[25] Il 26 settembre 1970 iniziò il suo primo gruppo di discepoli, detti “neo-sannyasin”,[7] che in quanto tali dovevano assumere un nuovo nome e indossare vesti rosso-arancio (da cui il soprannome "gli arancioni") e il mālā, una collana di grani in legno con il ritratto del guru.[5] Essi, tuttavia, erano invitati a seguire una stile di vita celebrativo, non ascetico, e lui non chiedeva di essere venerato ma considerato un agente catalizzatore, “un sole che incoraggia il fiore ad aprirsi”.[22] Osho assunse come segretaria Ma Yoga Laxmi (Laxmi Thakarsi Kuruwa), figlia di uno dei suoi primi seguaci (un ricco giainista sostenitore del Partito del Congresso Nazionalista nella lotta per l'indipendenza indiana, strettamente legato a Gandhi, Nehru e Morarji Desai), che raccolse il denaro necessario per consentirgli di sospendere il continuo girovagare.[5] Nel dicembre 1970 si stabilì nei Woodlands Apartments di Bombay, dove teneva lezioni e riceveva spesso visitatori, tra cui i primi occidentali; viaggiava raramente e non parlava più in pubblico.[25] Nel 1971 adottò il nome di “Bhagwan Shree Rajneesh”:[5] Shree corrisponde all'incirca all'inglese 'Sir' e Bhagwan, che significa 'beato', è un termine tradizionale indiano che si usa per indicare un individuo in cui l'essenza divina è ormai evidente.[27] L'ashram di Pune (1974-1981) Pune (India), dove nel 1974 Osho fondò il suo ashram. Il clima umido di Bombay gli procurò numerose allergie, l'asma bronchiale e il diabete. Nel 1974, in occasione del ventunesimo anniversario del suo Risveglio, si spostò nel Koregaon Park a Pune in una proprietà acquistata, con l'aiuto di Ma Yoga Mukta, da Catherine Venizelos, un'ereditiera greca.[5][7] Qui insegnò fino al 1981. Questo appezzamento – 24000 m² e due case adiacenti – divenne il nucleo di quello che è ora l'Osho International Meditation Resort. Si procedette alla registrazione audio e (in seguito) video, e alla stampa dei suoi discorsi per agevolarne la diffusione mondiale. Crebbe vertiginosamente il numero dei visitatori occidentali. L'ashram ben presto divenne un centro di “arti e mestieri” che produceva abiti, gioielli, ceramiche, cosmetici biologici e si organizzavano spettacoli teatrali e musicali.[5] Nel 1975, con l'arrivo di alcuni terapisti dello Human Potential Movement, le meditazioni vennero integrate da terapie di gruppo[6][25] (che divennero una delle principali fonti di reddito).[5][33] L'ashram di Pune era un luogo molto stimolante, con un'atmosfera intensa e carnevalesca.[5][22][33] La giornata iniziava alle 6.00 del mattino con la Meditazione Dinamica.[6][34] Alle 8.00, Osho teneva una lezione di un'ora-un'ora e mezzo nel “Buddha Hall auditorium” commentando scritti religiosi e rispondendo ai quesiti di visitatori e discepoli.[5][6] Fino al 1981 alternò letture in lingua hindi con letture in inglese.[35] Durante la giornata si svolgevano sedute meditative e terapiche, la cui intensità era dovuta al campo di energia spirituale (buddhafield) sprigionato da Osho.[33] Nei darśana serali, Osho conversava individualmente con visitatori e seguaci, e procedeva all'iniziazione (sannyas) di nuovi discepoli.[5][6] Per decidere a quali terapie partecipare, i visitatori consultavano Osho oppure procedevano in base alle proprie preferenze.[34] Alcuni fra i primi gruppi di terapia erano sperimentali e consentivano scambi sessuali tra i partecipanti e aggressioni fisiche.[5][36] Sui giornali iniziarono così ad apparire notizie contrastanti riguardo a ferite e lesioni riportate da alcuni soggetti durante lo svolgimento di sessioni di gruppo.[35][37][38] Secondo Richard “Dick” Price, all'epoca uno dei terapisti di punta dello Human Potential Movement e cofondatore dell'Esalen Institute, questi gruppi incoraggiavano gli individui ad “essere violenti” piuttosto che a “giocare a fare i violenti” (quest'ultima era la prassi nei centri U.S.A.); inoltre, a suo avviso, avvenivano “i peggiori errori di alcuni leader inesperti di gruppi Esalen”. Price ha abbandonato l'ashram di Pune con un braccio rotto dopo essere stato chiuso in una stanza per otto ore con individui armati di mazze di legno. Il suo collega Bernard Gunther se la cavò un po' meglio e scrisse un libro Dying for Enlightenment, ricco di fotografie e descrizioni liriche delle sedute meditative e delle terapie di gruppo.[7] La violenza nelle terapie di gruppo cessarono nel gennaio 1979, quando l'ashram emise un comunicato stampa in cui dichiarava che la violenza “aveva ormai adempiuto al proprio scopo nell'ambito dell'ashram inteso come una comune in evoluzione spirituale”.[22] L'ashram di Pune (India). I sannyasin, dopo mesi di meditazione e terapia, avevano la possibilità di applicarsi in alcuni lavori nell'ashram: un sistema appositamente ispirato a quello utilizzato nella comune creata da Gurdjieff in Francia nel 1930, che contemplava l'esecuzione di lavori faticosi non retribuiti e la scelta di supervisori dotati di una personalità irritante, allo scopo di stimolare i soggetti all'auto-osservazione e alla “trascendenza”. Parecchi discepoli vi restarono per anni.[39] A compromettere l'immagine dell'ashram,[40] oltre alle polemiche sui metodi di terapia, si aggiunsero le accuse sull'utilizzo di stupefacenti; alcuni sannyasin finanziavano i prolungati soggiorni in India con la prostituzione e il trasporto di droga.[22][41] Qualcuno, molto tempo dopo, disse che, sebbene Osho non fosse direttamente coinvolto, era stato informato di tali attività e non si era opposto.[33] Alla fine degli anni Settanta si iniziò a cercare uno spazio più esteso dove trasferire l'ashram. Vennero individuate: una proprietà situata nella provincia di Kutch nel Gujarat e due nel territorio montagnoso nell'India del nord. A causa di attriti fra Osho e il partito di Morarji Desai (il Janata party, che era al governo), non venne conferita l'autorizzazione per l'utilizzo del terreno e nemmeno il visto a tutti i visitatori stranieri che indicavano l'ashram di Osho come destinazione principale.[5][42] Inoltre Desai annullò retroattivamente lo status di esenzione fiscale dell'ashram, che pertanto dovette pagare una tassa di circa 5 milioni di dollari.[7] I conflitti con alcuni leader indù aggravarono la situazione. Nel 1980 la tensione era così alta che la stessa Indira Gandhi, in passato alleata di Osho e nel frattempo ritornata al governo, si rifiutò di intercedere per lui.[7] Nel maggio del 1980, Vilas Tupe, un giovane fondamentalista indù, attentò senza successo alla vita di Osho durante un discorso pubblico, affermando che a suo avviso Osho era un agente della CIA.[5][43] Nel 1981 l'ashram riceveva ormai 30mila visitatori l'anno, prevalentemente europei e statunitensi.[40] Molti osservatori notarono un cambiamento nello stile dialettico di Osho: che sul finire degli anni Settanta divenne sempre meno “intellettuale” e sempre più ricco di barzellette popolari o piccanti volte a spiazzare e divertire il pubblico.[5] Dall'aprile 1981 al novembre 1984 Osho "entrò in silenzio": non parlava più pubblicamente e non teneva discorsi. Suppergiù in quel periodo Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) sostituì Ma Yoga Laxmi come segretaria personale di Osho.[22] La comune "Rajneeshpuram" in Oregon (1981-1985) La cittadina di Antelope, Oregon. A pochi chilometri di distanza sorgeva il "Rajneeshpuram" di Osho. Nel 1981 la tensione crescente nell'ashram di Pune, le polemiche e l'atteggiamento ostile delle autorità indiane convinsero Osho e la sua segretaria a spostarsi negli Stati Uniti.[31][44][45] Secondo Susan J. Palmer la decisione “fu presa unilateralmente da Sheela”.[46] Secondo Gordon, invece, Sheela e Osho avevano discusso di questa possibilità alla fine del 1980, sebbene non si fossero mossi fino al giugno 1981.[22] Osho entrò negli Stati Uniti con un visto turistico, apparentemente per motivi sanitari, e trascorse diversi mesi in un centro di ritiro presso il castello di Kip a Montclair nel New Jersey.[47][48] Gli era stata da poco diagnosticata un'ernia del disco, trattata in India da diversi medici tra cui James Cyriax dell'ospedale St. Thomas, un medico esperto in patologie del distretto muscolo-scheletrico e in iniezioni epidurali proveniente da Londra.[5][22][49] Laxmi (la precedente segretaria di Osho) disse alla giornalista Frances FitzGerald di “non essere riuscita a trovare una nuova location adeguata alle esigenze e pertanto, a seguito dell'emergenza medica, il progetto passò in mano a Sheela”.[5] In un comunicato ufficiale Sheela precisò che ormai Osho si trovava in pericolo in India; in America avrebbe ricevuto le cure mediche appropriate nel caso fosse stato necessario un intervento chirurgico.[22][33][49] Nonostante le condizioni dichiaratamente gravi della sua salute, durante la sua permanenza negli States Osho non usufruì di trattamenti medici, il che portò l'Ufficio Immigrazione (INS) a sospettare che Osho avesse premeditato di restare lì.[5] (In effetti sarà successivamente dichiarato colpevole di frode migratoria, comprese false dichiarazioni in merito alla sua domanda iniziale di visto). Il 13 giugno 1981 il marito di Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), acquistò per 5,75 milioni di dollari il Big Muddy Ranch, un ranch di 64mila acri vicino alla città di Antelope, che attraversava due contee dell'Oregon: Wasco e Jefferson. Il ranch fu soprannominato “Rancho Rajneesh” e Osho vi si trasferì il 29 agosto.[7] La reazione della popolazione locale variò dalla tolleranza all'ostilità, a seconda della vicinanza al ranch dei residenti,[50] con una serie di battaglie legali soprattutto per l'utilizzo del territorio. Nel maggio 1982 i residenti del Rancho Rajneesh (circa 5000[51]) votarono per costituirlo come la città di Rajneeshpuram.[52] Il conflitto con i vicini divenne sempre più aspro, la comune fu oggetto di pressioni esterne,[7][52] i suoi dirigenti avevano atteggiamenti conflittuali e aggressivi e i continui cambiamenti dei progetti stabiliti erano visti come manovre fraudolente.[50] Il periodo di "silenzio" Il 10 aprile 1981, dopo aver parlato quotidianamente per quasi 15 anni, Osho si autoimpose un silenzio di tre anni e mezzo. In questo periodo vennero mostrati al pubblico i video con i suoi discorsi, che furono sostituiti anche da satsang, raduni silenziosi con musica e letture di opere mistiche (come Il Profeta di Khalil Gibran e l'Isha Upanishad). Passò il suo tempo perlopiù in isolamento; comunicava solo con pochi discepoli chiave, tra cui Sheela e la sua compagna Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).[47] Osho viveva in una roulotte vicino a una piscina coperta; vedeva la maggior parte dei discepoli che si disponevano sul lato della strada durante le sue lente guide giornaliere;[33] era noto per le numerose Rolls-Royce acquistate; ufficialmente ne possedeva 93[46][53] e questo fece di lui il più grande proprietario di Rolls-Royce al mondo in quel periodo (i suoi discepoli avevano in progetto di estendere la collezione a 365 auto: una per ogni giorno dell'anno).[54] La comune divenne ben presto una vera cittadina con sistema fognario e telefonico, una rete di trasporto pubblico, un ufficio postale, una banca, una stazione di polizia, vigili del fuoco, centri commerciali, hotel di lusso, un ristorante, un casinò e un piccolo aeroporto. Durante i festival annuali vi accorrevano fino a 15.000 discepoli da tutto il mondo. Il sistema di produzione agricola era all'avanguardia, veniva riciclato il 70% di tutto ciò che era utilizzato e per i primi due anni i media locali manifestarono apprezzamento per la comunità.[55][51] Osho alla guida di una Rolls-Royce salutato dai sannyasin nel 1982. Nel 1981 Osho conferì a Sheela un limitato potere di rappresentanza, eliminando i limiti l'anno successivo.[46] Nel 1983 Sheela annunciò che da quel momento in avanti Osho avrebbe parlato solo con lei.[5] In seguito Osho disse che ne era all'oscuro.[46] Molti sannyasin espressero dubbi sul fatto che Sheela potesse rappresentare adeguatamente Osho e lasciarono il Rajneeshpuram in segno di protesta per la sua leadership autocratica.[5] Diversi sannyasin residenti senza cittadinanza statunitense incontrarono difficoltà per il visto, che alcuni cercarono di ottenere con matrimoni di convenienza. Gli amministratori della comune cercarono di risolvere i problemi di immigrazione di Osho dichiarandolo il capo di una religione, il Rajneeshismo.[33] Nel novembre 1981 Osho chiese lo status di residente in quanto svolgente attività religiosa, ma la sua domanda venne respinta con la motivazione che non poteva guidare una religione mentre era malato e in silenzio. Tale decisione venne in seguito rovesciata a causa di violazioni procedurali. Il permesso di Osho di rimanere come leader religioso venne concesso nel 1984.[6][33] Nel corso degli anni in Oregon, Osho affermò che il mondo avrebbe potuto essere distrutto da una guerra nucleare (o altri disastri) nel 1990.[44] Già nel 1964 egli disse che “la terza e ultima guerra è ormai vicina”, facendo spesso riferimento alla necessità di creare una “nuova umanità” per evitare il suicidio globale (parlò di una “Arca di Noè della consapevolezza”, da qui l'urgenza di costruire la comune).[44] Nel marzo 1984 Sheela annunciò che Osho aveva predetto la morte di due terzi dell'umanità per AIDS,[22][44] i sannyasin erano dunque tenuti ad indossare guanti e preservativi durante il rapporto sessuale: la stampa ritenne eccessive tali misure poiché all'epoca non erano ancora raccomandati i preservativi per la prevenzione dell'AIDS.[46][56] Durante le cure odontoiatriche, Osho dettò tre libri: Bagliori di un'infanzia dorata, Appunti di un folle e I libri che ho amato.[4] Sheela in seguito dichiarò che Osho assumeva sessanta milligrammi di Valium al giorno ed era dipendente dal protossido di azoto,[57][58][59] ma lui negò queste accuse quando venne interrogato dalla stampa.[57][60] Nell'autunno del 1984 la comune favorì l'ingresso di centinaia di senzatetto nel tentativo (fallito) di registrarli per il voto alle imminenti elezioni della contea. Quando ciò venne contestato, dette persone furono rilasciate a spese dello Stato nelle rispettive città di provenienza.[61] Dopo che gli sforzi per costituire una città fallirono, i residenti del ranch tentarono di acquisire la piccola città di Antelope, in Oregon (46 abitanti nel 2010). Il 18 settembre 1984 lo Statuto di Antelope venne emendato con un voto di 57 a 22 per cambiare il nome della città in “Rajneeshpuram” (Città di Rajneesh).[62] Osho insegnò a Sheela come utilizzare i media a proprio vantaggio; durante il periodo in cui si chiuse in silenzio disse privatamente che Sheela parlava a suo nome. La appoggiò nelle discussioni in merito al suo comportamento con la leadership della comune, ma nella primavera del 1984 (quando la tensione all'interno di quella ristretta cerchia raggiunse il culmine) venne convocato un incontro tra Sheela e il suo staff.[63] Secondo la testimonianza di Swami Devageet (Charles Harvey Newman), lei venne rimproverata prima degli altri.[64] Osho dichiarò che il centro della comune era la sua casa e non quella di lei, e disse inoltre di aver avvertito che chiunque vicino a lui sarebbe stato un possibile obiettivo per Sheela.[63] L'attacco batteriologico e l'espulsione dagli Stati Uniti Il 30 ottobre 1984 Osho interruppe il suo periodo di “silenzio” annunciando che era giunto il momento di “dire le sue verità”.[7][33] Nel luglio 1985 riprese i discorsi pubblici quotidiani (contro la volontà di Sheela, dichiarò alla stampa).[65] Il 16 settembre 1985, due giorni dopo che Sheela e il suo gruppo dirigente avevano lasciato la comune per andare in Europa, Osho tenne una conferenza stampa in cui descrisse Sheela e i suoi collaboratori come una “banda di fascisti” che avevano “trasformato la comune in un campo di concentramento”. Li accusò di una serie di gravi reati (in gran parte risalenti al 1984) e invitò le autorità ad indagare.[5] I reati ipotizzati (che Osho dichiarò commessi a sua insaputa e senza il suo consenso) includevano: il tentato omicidio del suo medico, avvelenamenti di pubblici ufficiali, intercettazioni telefoniche e intercettazioni ambientali all'interno della comune e in casa sua, e un attacco bioterroristico ai cittadini di The Dalles, Oregon (usando la salmonella) per influenzare le elezioni distrettuali.[5] Inizialmente le sue accuse vennero accolte con scetticismo dagli osservatori esterni, ma una successiva indagine delle autorità statunitensi le confermò.[66] Sheela e diversi collaboratori ammisero le loro responsabilità per l'accusa di tentato omicidio e violenza privata.[7] Sheela fu arrestata in Germania Ovest il 28 ottobre, estradata in Oregon e condannata a 20 anni e alla multa di 470mila dollari. Scontò due anni e mezzo in una prigione federale di Pleasanton, venne rilasciata per buona condotta e riuscì a rifugiarsi in Svizzera.[47] Il 30 settembre 1985 Osho affermò di non essere un capo religioso e disse che il "Rajneeshismo" era sorto senza il suo permesso; ordinò pertanto ai discepoli di bruciare le 5000 copie del Libro del Rajneeshismo (una raccolta di suoi insegnamenti che definivano il Rajneeshismo "una religione senza religione"),[67] di cui disconobbe la paternità affermando che fosse un'iniziativa di Sheela.[68] Disse inoltre che non era più necessario indossare le vesti rosse e la collana con la sua immagine.[69] Osho spiegò che aveva ordinato la distruzione del libro per liberare il movimento dalle ultime tracce dell'influenza di Sheela, i cui abiti vennero “aggiunti al falò”.[70] L'attacco di salmonella è stato il primo caso confermato di terrorismo chimico (o biologico) negli Stati Uniti.[71] Osho dichiarò che, poiché si era ritirato in silenzioso isolamento (incontrandosi solo con Sheela), non era venuto a conoscenza dei crimini commessi dalla dirigenza del Rajneeshpuram finché Sheela e la sua "banda" non se n'erano andati e i sannyasin non si erano fatti avanti per informarlo. Alcuni commentatori hanno detto che, a loro avviso, Sheela venne usata come capro espiatorio.[5][34][35] Altri invece hanno fatto notare che, sebbene Sheela abbia spiato le abitazioni di Osho e messo quelle registrazioni a disposizione delle autorità degli Stati Uniti come parte del suo patteggiamento, non è venuta alla luce nessuna prova che Osho fosse partecipe dei suoi crimini.[22][33][34] Tuttavia Gordon riporta[22] che Charles H. Turner, David Frohnmayer e altri funzionari di polizia (che visionarono dichiarazioni mai rilasciate pubblicamente e ascoltarono centinaia di ore di registrazioni su nastro) lasciarono intendere che Osho fosse colpevole di altri reati rispetto a quelli per cui venne processato. Frohnmayer affermò che la filosofia di Osho non era di "disapprovare l'avvelenamento" e sentiva che Osho e Sheela erano "veramente malvagi".[22] Ma in seguito, in una conferenza stampa, Charles H. Turner, procuratore generale dell'Oregon, ammise che non esisteva nessuna prova che collegasse Osho a qualcuno dei crimini commessi e pertanto non lo si poteva ritenere complice degli stessi:[72] «Non avevamo alcuna prova nei confronti di Rajneesh, cercavamo di portare avanti questo caso usando la procedura penale per risolvere un problema di natura politica. Non è stato certamente un sistema ortodosso, ma Rajneesh doveva essere buttato fuori dal paese ad ogni costo.[73]» Secondo la testimonianza in tribunale di Ma Ava (Ava Avalos), un discepolo di primo piano, Sheela fece ascoltare una registrazione audio di un incontro avuto con Osho sulla “necessità di uccidere la gente” per rafforzare la vacillante volontà dei sannyasin di partecipare alle sue trame. In questa registrazione Osho avrebbe detto che era necessario “uccidere gente per stare in Oregon” e avrebbe inoltre elogiato la figura di Adolf Hitler affermando che “ebbe una grande visione”.[74] Tuttavia nei suoi discorsi pubblici,[75][76] perfino quelli in Oregon,[77] Osho ha sempre definito Hitler “un idiota” (seppur dotato di grande carisma), un "essere perverso",[78] ribadendo alla stampa che è stato “il politico più idiota che il mondo abbia mai conosciuto”.[79] Sheela tentò di uccidere la fidanzata e sorvegliante personale di Osho, Ma Yoga Vivek, e il suo medico Swami Devaraj (George Meredith) perché sentiva che erano una minaccia per Osho; aveva segretamente registrato una conversazione tra Devaraj e Osho "in cui il medico accettava di ottenere i farmaci che il guru voleva per garantirgli una morte serena se avesse deciso di togliersi la vita”.[74] Quattro dei ristoranti a The Dalles colpiti dall'attacco bioterroristico nel 1984. Il 23 ottobre 1985 un gran giurì federale formulò 35 capi d'accusa a carico di Osho e molti altri discepoli per il tentativo di eludere le leggi sull'immigrazione. L'atto d'accusa fu emesso a porte chiuse, ma la notizia giunse all'avvocato di Osho. I negoziati per consentire ad Osho di arrendersi alle autorità a Portland, in caso di mandato di arresto, fallirono.[5][7] Le voci di un intervento della Guardia Nazionale e del previsto arresto forzato di Osho provocarono tensioni e paura di violenze.[56] Sulla base delle registrazioni audio di Sheela, le autorità in seguito dichiararono la loro convinzione che ci fosse un piano che prevedeva uno scudo umano di donne e bambini sannyasin qualora le autorità avessero cercato di arrestare Osho nella comune.[22] Il 28 ottobre 1985 Osho e un ristretto numero di discepoli che lo accompagnavano furono arrestati a bordo di un Learjet noleggiato in una pista d'atterraggio del North Carolina. Secondo le autorità federali il gruppo era in viaggio verso le Bermuda per evitare il processo.[80] Sul velivolo vennero trovati 58mila dollari in contanti e trentacinque orologi (del valore di un milione di dollari). Osho, a detta di tutti, non era stato informato dell'imminente arresto o del motivo del viaggio.[5][7][56] L'incarcerazione di Osho e il trasferimento per tutto il paese divennero uno spettacolo pubblico. Fu mostrato in catene e trattenuto in Carolina del Nord, Oklahoma e Portland. I funzionari sfruttarono il termine massimo consentito dalla legge per trasferirlo dal North Carolina a Portland per la lettura dei capi d'imputazione,[7] e così nell'arco di dodici giorni Osho passò per ben sei prigioni differenti. Osho dichiarò che il governo statunitense si era comportato in maniera "fascista", l'aveva umiliato in carcere, nonché avvelenato nel periodo di detenzione.[12] Dopo essersi inizialmente dichiarato non colpevole di tutte le accuse ed essere stato rilasciato su cauzione, su consiglio dei suoi avvocati Osho accettò un Alford Plea (una forma di patteggiamento in cui l'imputato non ammette la sua colpevolezza ma afferma che ci potrebbero essere prove sufficienti per condannarlo) per l'accusa di false dichiarazioni sul visto d'ingresso nel 1981 e per quella di violazione delle leggi sull'immigrazione (ossia l'organizzazione di matrimoni fittizi tra sannyasin per l'ottenimento della residenza statunitense).[22] In base all'accordo fra i suoi avvocati e l'ufficio del Procuratore degli Stati Uniti, fu condannato a 10 anni con sospensione condizionale e a una sanzione di 400mila dollari tra multe e spese processuali. Accettò inoltre di lasciare gli Stati Uniti e di non ritornare per almeno cinque anni senza il permesso del Procuratore generale degli Stati Uniti.[5][7] Osho considerava tutta la faccenda come un complotto contro di lui e le sue idee ordito dai fondamentalisti cristiani e dal mondo politico, e affermò che il governo statunitense aveva predisposto un piano per assassinarlo se non avesse accettato il compromesso proposto ai suoi avvocati.[12] Il 6 novembre 1985 gli abitanti rimasti, sia quelli originali che i residenti del ranch, votarono 34 a 0 per ripristinare il nome originale della cittadina di Antelope, che non era mai stato modificato dal Servizio Postale ma che era stato cambiato e successivamente ripristinato dal Geographical Names Board statunitense. Il ranch, che dista 29 km da Antelope, appartiene ora alla Young Life (associazione cristiana) ed è stato convertito in un campo chiamato “Washington Family Ranch”. Il ritorno a Pune (1986-1990) Osho lasciò gli Stati Uniti e tornò in India, dopo che numerosi paesi gli avevano rifiutato l'ingresso. Sbarcò a Delhi il 17 novembre 1985. Fu accolto come un eroe dai discepoli indiani e denunciò gli Stati Uniti affermando che fossero un “mostro” da tenere a bada per il bene di tutti.[81] Restò sei settimane nella regione dell'Himachal Pradesh. Quando i non indiani del suo gruppo si videro revocato il visto d'ingresso, si trasferì a Kathmandu (Nepal) e un paio di settimane più tardi a Creta. Arrestato dai servizi segreti greci (KYP) pochi giorni dopo, volò per Ginevra, Stoccolma e Londra-Heathrow; ma ogni volta gli venne rifiutato l'ingresso. Quando il Canada gli negò il permesso di atterrare, il suo aereo tornò all'aeroporto di Shannon, in Irlanda, per fare rifornimento. Gli fu concesso di rimanere per due settimane in un albergo a Limerick, a condizione che non uscisse o facesse discorsi. A Osho venne concessa una carta d'identità uruguayana, una residenza provvisoria di un anno e la possibilità di residenza permanente, così il gruppo si mise in viaggio, fermandosi a Madrid (dove l'aereo venne circondato dalla Guardia Civile). Gli fu consentito di trascorrere una notte a Dakar prima di proseguire per Recife e Montevideo. In Uruguay il gruppo si trasferì in una casa a Punta del Este; Osho riprese a parlare pubblicamente fino al 19 giugno, quando fu "invitato ad andarsene" senza un motivo ufficiale. Ottenne un visto di due settimane per la Giamaica, ma al suo arrivo a Kingston la polizia gli concesse 12 ore per andare via.[4][7] In questo “giro del mondo” ben 21 paesi nell'arco di otto mesi gli negarono l'ingresso o lo espulsero subito dopo il suo arrivo, anche a causa delle forti pressioni diplomatiche esercitate dell'amministrazione Reagan.[11] L'Italia (governo Craxi II) gli concesse il visto (inizialmente di 10 giorni, con gravi restrizioni; poi di 2 mesi) dopo la mobilitazione di seguaci, intellettuali e politici (fra cui Marco Pannella, Andrea Valcarenghi, Federico Fellini, Giorgio Gaber, Mauro Rostagno e altri) ma il guru si era ormai stabilito in India.[82][83] Fatto rifornimento a Gander (Canada) e Madrid, Osho fece infatti ritorno a Bombay il 30 luglio 1986. Auditorium dell'Osho International Meditation Resort di Pune. Il 4 gennaio 1987 Rajneesh tornò all'ashram di Pune,[22][33] dove teneva discorsi serali quotidiani quando la sua salute glielo permetteva. Le pubblicazioni e le terapie ripresero; l'ashram si estese in una "Multiversità dell'Essere", in cui la terapia era un ponte verso la meditazione. Osho ideò nuovi metodi di “terapia meditativa” (come la “Rosa Mistica”) e iniziò a condurre meditazioni durante i suoi discorsi dopo più di dieci anni.[33][34] I suoi discepoli occidentali non fondarono grandi comunità, preferendo una vita indipendente.[33] Le vesti rosso-arancio e il mālā vennero in gran parte abbandonate (erano facoltative dal 1985). Gli abiti marroni nell'ashram vennero reintrodotti nell'estate del 1989, con vesti bianche da indossare per la meditazione serale e vesti nere con fasce bianche per i capigruppo.[34] Nel novembre 1987, Osho dichiarò che il peggioramento della sua salute (nausea, affaticamento, neuropatie periferiche dolorose e bassa resistenza alle infezioni) era dovuto a un avvelenamento perpetrato dalle autorità statunitensi quando era in carcere.[12] Sulla base di apposite analisi, i medici e il suo ex avvocato Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) ipotizzarono radiazioni e un avvelenamento da tallio (attraverso un materasso contaminato, poiché i sintomi erano sul fianco destro del corpo),[33] ma non fornirono prove certe.[56] L'avvocato statunitense Charles H. Hunter parlò di "totale fantasia"; altri suggerirono che i sintomi fossero causati da infezione da HIV, diabete con complicazione neuropatica (in un discorso Osho stesso affermò di essere diabetico[84]), avvelenamento da mercurio[85] (a causa di otturazioni dentali) o stress cronico.[33][86] Dall'inizio del 1988, i discorsi di Osho si focalizzarono esclusivamente sullo Zen.[33] Alla fine di dicembre dichiarò che non intendeva più essere chiamato "Bhagwan Shree Rajneesh"; nel febbraio 1989 assunse il nome di "Osho Rajneesh", che ridusse a "Osho" nel mese di settembre.[27][33] La sua salute continuò ad aggravarsi. Tenne il suo ultimo discorso pubblico nell'aprile del 1989, da allora restò in silenzio assieme ai suoi seguaci. Poco prima della sua morte, Osho insinuò che uno o più membri del pubblico delle riunioni serali lo stessero sottoponendo a una forma di magia maligna. Venne effettuata una ricerca che non ebbe alcun esito.[4][33] Osho morì alle 17 del pomeriggio del 19 gennaio 1990 a 58 anni per insufficienza cardiaca, come indicato nel certificato medico.[87] Cremato, le sue ceneri sono state collocate nella sua camera da letto di recente costruzione nella Lao Tzu House dell'ashram di Pune, oggi divenuta la sala che ospita il sepolcro. L'epitaffio recita: "OSHO - mai nato, mai morto. Ha solo visitato questo pianeta Terra tra l'11 dicembre 1931 e il 19 gennaio 1990". Il suo ashram è oggi l'Osho International Meditation Resort. L'insegnamento «Colui che conosce gli altri è sapiente, colui che conosce se stesso è illuminato.» (Lao Tzu, Tao Te Ching) Gli insegnamenti di Osho, forniti attraverso i suoi innumerevoli discorsi, non erano espressi in forma accademica ma con una facondia che molti trovavano suggestiva ed inframezzati da barzellette.[6][33] Il loro contenuto non era statico ma mutava nel tempo. Osho gioiva del paradosso e della contraddizione, rendendo il suo lavoro difficile da riassumere.[33] Si dilettava nell'assumere atteggiamenti apparentemente in contrasto con l'immagine tradizionale di un individuo illuminato. Era noto per il suo umorismo e il rifiuto di prendere qualcosa sul serio.[33][51] Affermava che il rapporto maestro-discepolo non fosse che "una commedia", uno stratagemma utile per il risveglio spirituale.[88] Questo comportamento volubile e spiazzante era giustificato come “una tecnica per la trasformazione” diretta a spingere le persone “oltre la mente”.[33] Forte di un'erudizione sterminata (la sua biblioteca personale contava circa 80.000 libri),[47] Osho parlò delle principali tradizioni spirituali (compreso l'induismo, il sufismo, il chassidismo, il tantrismo, il taoismo, il buddhismo, lo zen e il cristianesimo), di una varietà di mistici e pensatori occidentali e orientali, e delle sacre scritture come le Upanishad, i testi buddhisti e i Vangeli.[6] Secondo il sociologo Lewis F. Carter le sue idee affondano le radici nella scuola Advaita Vedānta induista, dove le esperienze umane di separatezza, dualità e temporalità sono ritenute una danza (o gioco) della coscienza cosmica in cui tutto è sacro, ha valore assoluto ed intrinseco.[7] Si tratta di una visione le cui origini risalgono, a loro volta, ai testi delle Upanishad (IX-VI sec. a.C., facenti parte dell'antichissima tradizione vedica) che affermano l'esistenza di un unico Principio supremo, eterno e puro, come fondamento di ogni cosa, e l'identità tra l'anima e il Divino: stadio di un'estasi nell'assoluto che richiama peraltro la concezione buddhista e quella taoista. Sebbene il suo contemporaneo Jiddu Krishnamurti non approvasse Osho, vi sono evidenti somiglianze fra i rispettivi insegnamenti.[33] Nei suoi atteggiamenti si è riscontrata, peraltro, un'eco della pazza saggezza tibetana, della "via del biasimo" resa celebre da Gurdjieff nel sufismo, del cinismo greco e della provocazione zen, comportamenti volti a scardinare le convenzioni che chiudono la mente del discepolo.[89] Le idee di Osho rispecchiano anche alcune intuizioni occidentali:[6] la sua visione "taoista" dell'armonia degli opposti rievoca Eraclito e quella del divino come Uno richiama Plotino, mentre la descrizione dell'uomo come una macchina condannata ai conflitti dell'inconscio e ai modelli nevrotici ha molto in comune con Freud e col citato “maestro di danze” armeno Gurdjieff, di cui era un grande estimatore;[33][37] nei suoi discorsi citava spesso il filosofo Bertrand Russell; la sua visione dell'“Uomo nuovo” che fonde in sé la dimensione terrena e quella spirituale ricorda il “Superuomo” di Nietzsche che abbraccia lo spirito dionisiaco;[90] le sue idee sulla liberazione sessuale sono comparabili al pensiero di D.H. Lawrence,[7] e le sue “meditazioni dinamiche” sono debitrici a Wilhelm Reich.[39] Osho ribadì più volte di non essere un insegnante e di non avere nessuna filosofia di vita né programmi da seguire, spiegando che il suo era solo un invito a vivere la stessa esperienza spirituale da lui vissuta. Il suo approccio, dunque, non è filosofico né dottrinale, bensì "esistenziale", sperimentale, vale a dire: l'esperienza diretta come unica via per la trasformazione del proprio essere. «Io non ho alcun insegnamento, alcuna dottrina, alcuna disciplina da darti. Tutto il mio sforzo consiste nel risvegliarti. Non è un insegnamento, è soltanto acqua fredda gettata sui tuoi occhi. E quando ti sarai svegliato sarai semplicemente te stesso, né cristiano né indù né musulmano… un fiore unico.[91]» Statua di Osho, presso l'Osho Teerth Park di Pune. Secondo Osho ogni essere umano è un buddha con la possibilità di “illuminarsi”, di entrare in comunione col divino, capace di amore incondizionato e di “rispondere” (piuttosto che reagire meccanicamente) alla vita; anche se l'ego solitamente lo impedisce poiché legato ai condizionamenti sociali, alla creazione di falsi bisogni e conflitti, e ad un'illusoria identità. Ciò costituisce una barriera alla realizzazione dell'essere,[33][44][51] che può fiorire solo se ci si sposta da un esistere “in periferia” a un esistere al proprio “centro”.[33][44] Osho considerava la mente un semplice meccanismo utilitaristico, necessario per sopravvivere,[92] tuttavia nell'uomo moderno essa versa in uno stato caotico che gli impedisce di vivere autenticamente il momento presente, che è l'unica dimensione “reale” e fonte di gioia.[93] Il risultato è che la gente avvelena se stessa con nevrosi, ossessioni e insicurezze.[33][44] L'uomo dovrebbe utilizzare la mente come un utile strumento al proprio servizio, e non farsene assoggettare come invece accade nell'attuale società.[94] Osho sosteneva che la repressione psicologica, spesso propugnata dai capi religiosi, fa sì che i sentimenti repressi riemergano in un'altra forma, e inoltre la repressione sessuale dà origine a società ossessionate dal sesso.[33] Piuttosto che reprimersi, le persone dovrebbero aver fiducia in se stesse e accettarsi incondizionatamente;[33][44] attraverso la meditazione dovrebbero diventare "un'unità", ossia interiormente integre, e non restare invece "frammentate" e "divise".[33] La meditazione Per Osho, la meditazione (in sanscrito dhyāna, da cui deriva il termine cinese Chan e da qui il giapponese Zen) è quello stato di “puro essere”, di pura consapevolezza[95] che trascende la mente e la cui realizzazione può essere agevolata da apposite tecniche. Il suo stadio supremo è l'illuminazione, ossia la scomparsa dell'ego e l'estatica fusione col Tutto (in sanscrito bodhi, il "risveglio spirituale").[96] Quando l'io si dissolve – afferma Osho – il divino appare; resta solo la Realtà suprema. Per "meditazione", dunque, si intende quello stato di coscienza che rappresenta la condizione naturale del nostro essere: una consapevolezza senza pensieri, una "totale presenza" che risveglia l'individuo dal "sonno" dell'attività meccanica della mente. Con questo termine si indicano inoltre le diverse pratiche ed espedienti utili a raggiungere tale stato.[33][44] Secondo la tradizione indù, "realizzazione del Sé" (ovvero della verità, del divino) significa, per l'appunto, raggiungere il centro del proprio essere, quello che Osho chiama "l'occhio del ciclone": uno spazio interiore immobile, di eternità e silenzio, non turbato dalla "tempesta del mondo", in cui si è un tutt'uno con l'Assoluto. Osho invitò l'uomo a vivere nella realtà sociale restando tuttavia radicato nel proprio centro ("siate nel mondo ma non del mondo"). Impiegò la psicologia occidentale nelle fasi preparatorie della meditazione, la quale dev'essere presa "in maniera giocosa e non seria".[33] Illustrò e commentò le 112 tecniche di meditazione dello shivaismo tantrico riportate nel Vigyana Bhairava Tantra, precisando che il loro nucleo fondamentale fosse "l'essere testimoni", l'attenzione cosciente, e ne elaborò di nuove adattandole all'uomo moderno. Le meditazioni attive Statua del dio Shiva in meditazione nella classica posizione del loto. Bangalore, India. Le tecniche di “meditazione attiva” ideate da Osho sono caratterizzate da diversi stadi di attività fisica che conducono al silenzio. La più nota è la Meditazione Dinamica:[33][51] eseguita con gli occhi chiusi (o bendati), comprende cinque fasi (quattro delle quali accompagnate da musica). In primo luogo, il meditatore effettua 10 minuti di respirazione rapida attraverso il naso; i successivi 10 minuti servono per la catarsi: “lascia accadere qualunque cosa accada… ridi, grida, urla, salta, scuotiti, qualunque cosa ti senti di fare, fallo!”.[22][97] Quindi, per altri 10 minuti, bisogna saltare su e giù con le braccia alzate gridando “uh” ad ogni balzo. Nella quarta fase (silenziosa) il meditatore si arresta rimanendo immobile per 15 minuti e osservando tutto ciò che accade. L'ultima fase della meditazione è costituita da 15 minuti di danza e celebrazione:[22][97] “le mie meditazioni sono fatte per riportarti all'infanzia, quando non eri rispettabile, quando potevi fare cose pazze, quando eri innocente, incorrotto dalla società”.[98] Osho mise a punto altre tecniche di meditazione attiva (come la Kundalini o la Nadabrahma), che sono meno movimentate, sebbene includano anche attività fisica.[33] Le sue successive tecniche meditative richiedevano sedute di diversi giorni. La Rosa Mistica prevedeva tre ore di risate ogni giorno per una settimana, tre ore di pianto per una seconda settimana e la terza settimana tre ore di meditazione silenziosa.[34] Lo stato di "testimone" del meditatore consentiva un "salto nella consapevolezza".[33] Osho sosteneva che tali metodi "caotici" fossero necessari per "spostare il centro della consapevolezza dal cervello verso il cuore"; un metodo "sistematico", basato cioè sulla comprensione intellettuale, non avrebbe sortito effetti: per l'uomo moderno, infatti, è difficile meditare stando semplicemente seduti, visto il suo tumultuoso stato mentale. Una volta che queste tecniche catartiche avessero "ripulito lo spazio interiore", la gente sarebbe stata in grado di utilizzare i metodi "silenziosi" senza problemi.[99] Il sannyas e l'Uomo Nuovo Osho sosteneva che il suo sannyas (o neo-sannyas), ossia il suo movimento di “ricercatori del Vero”, non fosse una dottrina ma una semplice “affermazione di libertà”, un invito a vivere in gioiosa sintonia con il divino. La “nuova religione” deve essere “una religione d'amore e non di leggi, una religione della natura e non della disciplina”.[100] Dichiarò che il suo sannyas non fosse un programma ma, al contrario, un processo di “deprogrammazione”, di “deipnosi”, finalizzato a liberare il discepolo da tutti i condizionamenti esercitati dalla propria società, cultura e tradizione;[101] e lo definì una “scienza della trasformazione interiore”. Osho affermò di non essere un insegnante e di non avere messaggi o filosofie da dare, “non credo nei sistemi, io sono un flusso anarchico come lo è la vita stessa”.[102] «Il sannyas è il seme di un tipo di mondo completamente diverso nel quale la persona sia libera di essere se stessa, non sia repressa e storpiata, e non le vengano creati sensi di colpa. Un mondo in cui si accetti la gioia, in cui l'allegria sia la regola e la serietà sia scomparsa. Un mondo in cui penetri una sincerità non seriosa, la gaiezza e il gioco.[103]» Un altro elemento chiave era la presenza di Osho come un maestro: se il discepolo entra in comunione col maestro può sentire la presenza del divino. L'iniziazione che offriva era un espediente del genere: “se il vostro essere riesce a comunicare con me diventa una comunione... la più grande forma di comunicazione possibile: una trasmissione senza parole. I nostri esseri si fondono. Questo è possibile solo se tu diventi un discepolo”.[33] Attuando una sorta di “auto-parodia”, Osho rinnegò la sua stessa autorità e dichiarò che il suo insegnamento altro non fosse che un gioco o uno scherzo.[51] Sottolineò inoltre che ogni cosa avrebbe potuto diventare un'opportunità di meditazione.[33] Statua di Gautama il Buddha, figura di estrema importanza per Osho. Osho considerava il suo movimento neo-sannyas una nuova dimensione spirituale incentrata sulla libertà assoluta. Sosteneva che i tradizionali sannyas indù si fossero trasformati in un sistema di rinuncia sociale e di imitazione di vecchi modelli.[34] Ribadì l'importanza della libertà interiore e la responsabilità verso se stessi, chiedendo non mutamenti negli aspetti esteriori e superficiali ma una più profonda trasformazione interiore. I desideri dovrebbero essere accettati e quindi trascesi, piuttosto che repressi: il fiorire di una piena consapevolezza avrebbe fatto svanire desideri e ossessioni, come quella per il sesso.[34] Osho si autodefinì "il guru dei ricchi" e affermò che la povertà non fosse affatto un valore spirituale, bensì "un cancro da estirpare".[22] Sosteneva che chi ha soddisfatto tutti i bisogni materiali ma all'interno si sente vuoto finisce per avvicinarsi alla religione,[104] che lui definì, per l'appunto, "il lusso supremo": una dimensione cui si anela una volta appagate le necessità più impellenti (molti dei suoi discepoli erano infatti gente colta e benestante).[101] Osho venne fotografato con abiti sontuosi e orologi fatti a mano,[105] e in Oregon guidò Rolls-Royce quotidianamente (i suoi seguaci intendevano comprarne 365, una per ogni giorno dell'anno). Immagini divulgative delle Rolls vennero fornite alla stampa,[5][22] come a ribadire il suo apprezzamento della ricchezza e il desiderio di provocare la sensibilità statunitense (così come aveva tratto piacere, in precedenza, nell'offendere la sensibilità indiana).[22][31] Zorba il Buddha Osho intendeva creare un “uomo nuovo” che unisse la spiritualità di Gautama il Buddha con il gusto per le gioie terrene incarnato dal personaggio Zorba il greco dello scrittore Nikos Kazantzakis. Questa concezione di un uomo capace di godere sia dei piaceri materiali che dell'estasi spirituale è in aperta rottura con la tradizionale visione delle più importanti religioni, per le quali i due mondi sono separati: quello dello spirito e quello della materia. “Egli deve essere meticoloso e obiettivo come uno scienziato… sensibile, pieno di cuore come un poeta… e radicato nel profondo del suo essere come un mistico”.[33][51] La sua definizione di “uomo nuovo” era applicabile sia agli uomini che alle donne, i cui ruoli vedeva come complementari; anzi, la maggior parte dei ruoli di comando del suo movimento erano affidati a donne. Quest'uomo nuovo, ribattezzato “Zorba il Buddha”, avrebbe dovuto abbracciare scienza e spiritualità.[33] Osho auspicava la scomparsa di tutte le religioni e di tutti i governi del mondo, per spianare la strada all'avvento di un nuovo essere umano che viva in un clima di diffusa religiosità (non ascrivibile a nessuna chiesa né organizzazione), che sia veramente spirituale e abbia una dimensione cosmica. L'uomo nuovo non sarebbe stato ingabbiato in istituzioni come la famiglia, il matrimonio, le ideologie politiche e le religioni. In questo senso, Osho è vicino ad altri guru della controcultura e (forse) ad alcuni pensatori postmoderni e “decostruzionisti”.[51] Osho, infine, credeva che l'umanità fosse a rischio estinzione a causa della sovrappopolazione, delle armi nucleari, dei disastri ambientali, delle malattie (come l'AIDS), e che solo una "rivoluzione della consapevolezza umana" avrebbe potuto salvarla. Sosteneva, inoltre, che molti dei mali della società potessero essere eliminati con mezzi scientifici.[33] I "dieci comandamenti" di Osho Osho dichiarò di essere contrario ad ogni dottrina, dogma e ad ogni tipo di comandamento. Tuttavia, in una lettera a un discepolo, stilò questo elenco semiserio:[106] 1) Non ubbidire ad alcun ordine all'infuori di quello interiore. 2) L'unico dio è la vita stessa. 3) La verità è dentro di te, non cercarla altrove. 4) L'amore è preghiera. 5) Il vuoto è la soglia della verità: è il mezzo, il fine e la realizzazione. 6) La vita è qui e ora. 7) Vivi totalmente desto. 8) Non nuotare, galleggia. 9) Muori ogni istante, così da poter rinascere ogni istante. 10) Smetti di cercare. Ciò che è, è: fermati e guarda. In un'altra occasione, Osho precisò di non rappresentare "nessun dio, di nessun genere: ebreo, indù, islamico o cristiano", ma di rappresentare solo se stesso e di parlare solo in nome della propria autorità. Dare comandamenti "è un crimine che ti priva della tua libertà e responsabilità". Pertanto, a un discepolo che gli chiedeva dei comandamenti, rispose che lui poteva solo limitarsi a fare alcuni "inviti" per condividere la sua stessa esperienza:[107] 1) dubita sempre, "finché non arriverai a conoscere te stesso"; 2) non imitare mai, "non essere cristiano, mussulmano o indù, così potrai scoprire chi sei"; 3) fai attenzione all'erudizione, "devi andare incontro alla realtà completamente nudo"; 4) ama tutto ciò che ti circonda, "non esiste nessun dio da pregare"; 5) vivi nel qui-e-ora: "questa totalità dell'essere nel presente ti unisce all'esistenza". Suggerì, infine, dei "non-comandamenti", ossia dei valori che rappresentavano il suo fondamentale atteggiamento verso la vita: 1) libertà; 2) unicità dell'individualità; 3) amore; 4) meditazione; 5) no alla serietà; 6) giocosità; 7) creatività; 8) sensibilità; 9) gratitudine; 10) senso del mistero.[108] Il pensiero di Osho «Nessuno potrà mai organizzare le mie parole secondo una logica, vi lascerò in una totale confusione.» (Osho, The Secret of Secrets, 1978) Oratore versatile e dissacrante, Osho affrontò nei suoi discorsi estemporanei, tenuti davanti a un pubblico internazionale nel corso di trentacinque anni, gli argomenti più disparati: dalla ricerca spirituale ed esistenziale del singolo individuo alle questioni sociali e politiche odierne. Articolava ragionamenti minuziosi, si contraddiceva consapevolmente (perché "la vita stessa è contraddittoria e incoerente"), con un tono a un tempo solenne e ironico, fornendo risposte specificamente calibrate sulla persona che gli aveva posto la domanda ("la risposta sorge spontanea dal mio vuoto interiore, non la conosco in anticipo, la ascolto per la prima volta come il mio interlocutore, è nuova anche per me").[109] La visione di Osho abbraccia sia la millenaria saggezza orientale, sia la scienza e il pensiero occidentali. Osho sosteneva che l'obiettivo dei suoi discorsi non fosse l'indottrinamento ("non aggrappatevi alle mie idee, non vi darò nessun dogma"), ma quello di scardinare i meccanismi mentali dell'ascoltatore per indurlo in uno stato interiore di pace e profonda attenzione, e "creare uno spazio sempre più ampio di meditazione; non si tratta di conferenze, in realtà è solo un espediente per aiutarti a diventare silenzioso, è un metodo di potenziale trasformazione".[110] Riportiamo, nei paragrafi seguenti, le sue opinioni su alcune tematiche-chiave. Religione Osho condannò perentoriamente tutte le religioni organizzate considerandole spazzatura alla stregua delle superstizioni, ed auspicò il superamento di tali credenze preconizzando l'avvento di una nuova, unica religiosità, una “scienza della dimensione interiore”, soggettiva, incentrata sull'essere (così come la scienza “oggettiva” si occupa del mondo esteriore). Affermò che le religioni tradizionali hanno represso l'essere umano e sono destinate a scomparire, e che non hanno alcun senso i vari credo, le fedi, i rituali e i dogmi. La dimensione spirituale deve sorgere dall'esperienza diretta, dalla ricerca, da un percorso interiore; “per raggiungere la verità bisogna liberarsi da tutte le dottrine, da tutte le strutture formali” e coltivare un cuore amorevole e innocente. L'errore fondamentale compiuto dalle religioni storiche è che "nessuna ha avuto il coraggio di riconoscere che ci sono cose che noi non sappiamo, ognuna ha finto di essere onnisciente",[111] di essere l'unica vera religione condizionando l'uomo fin dalla nascita con effetti deleteri. Osho affermò che il vero uomo religioso è un ribelle in totale armonia con la sua luce, col flusso divino dell'esistenza, che vive in assoluta libertà senza essere condizionato dalla società, dalla cultura e dalle tradizioni. Il Tao, "l'eterna danza degli opposti", per Osho era un simbolo fondamentale. «È arrivato il momento di mettere al rogo tutte le vecchie religioni ormai logore e di lasciar emergere un nuovo concetto di religiosità che affermi la vita, una religione basata sull'amore non sulle leggi, una religione della natura non della disciplina, una religione della totalità non della perfezione, una religione del sentire non del pensare. Il cuore dovrebbe essere il capo, allora tutto si sistemerebbe spontaneamente. Se riesci a fidarti della natura, a poco a poco diventerai quieto, silenzioso, felice, gioioso, festoso, perché la natura è in festa. La natura è una festa.[112]» In un'intervista[113] affermò che cristianesimo, giudaismo e islamismo fossero "solo sciocchezze"; mentre buddhismo, taoismo e giainismo contenessero degli elementi validi, in quanto tutte e tre fondate sulla meditazione; l'induismo, da parte sua, era "a metà strada tra i due gruppi". Auspicò, inoltre, la diffusione dello Zen nel mondo.[114] Nell'ultima fase della sua vita, in una conferenza stampa mondiale, dichiarò sciolta la religione sorta intorno a lui, annullò l'uso dei colori rossi e del mālā, perché per raggiungere "l'essenza più intima del proprio essere non occorre una professione di fede, io non sono un leader, non ho catechismi, non ho teologie. Tu non sei un seguace: è sufficiente essere amici". Nell'autunno del 1989, pochi mesi prima di "abbandonare il corpo", dichiarò alla stampa che la sua gente doveva continuare a sviluppare qualità come l'amore, la consapevolezza, la festa, la celebrazione e la gioia, che non sono monopolio di nessuno e "attorno alle quali non è possibile costruire alcuna chiesa", e che dovevano crescere come individui completamente indipendenti e liberi da norme stabilite da altri, conservando lo sguardo innocente dei bambini; "la via per fare tutto questo è scendere dentro di sé". Osho commentò le sacre scritture delle grandi religioni mondiali, di cui forniva dotte interpretazioni personali. Le sue feroci posizioni contro le tradizioni spirituali gli attirarono l'ostilità del mondo religioso.[115] Dio Osho non credeva nell'esistenza di un Dio "persona", di un Dio-padre, come quello tramandatoci dalle grandi tradizioni religiose, bensì nell'esistenza di una essenza divina, un'energia allo stato puro, eterna e creativa, intelligente e multidimensionale, in perenne espansione. Questa qualità divina – che possiamo chiamare Dio, Dharma, Brahman, Tao, Verità, Assoluto ecc. – non può essere dimostrata ma può essere sperimentata, poiché permea tutto ciò che esiste, è “l'anima stessa dell'universo” e la nostra più intima natura, e rientrare in connessione con essa costituisce l'esperienza suprema della beatitudine. Detta coscienza universale non è caotica, ma è un cosmo con un suo destino e un significato ben precisi: la realizzazione dell'estasi.[116] «L'uomo ha vissuto nella paura, è ora di finirla! L'umanità ha bisogno di un'alba nuova, di una visione totalmente nuova. Non esiste altro Dio all'infuori della fragranza dell'amore. Ma questa fragranza può nascere solo in profonda meditazione, non nella preghiera. La preghiera puzza di paura. […] Puoi accantonare il nome "Dio", non perderai nulla: lascia che l'amore sia il tuo Dio. Ma dovrai liberarti dai preti. Dovrai liberarti dalle tue cosiddette religioni, dalle chiese, dai templi, dai rituali, dalle scritture. Esiste un pattume enorme di cui ti devi liberare.[117][118]» Le divinità individuali, secondo Osho, non sono altro che proiezioni della mente umana, frutto di una visione "primitiva" del sacro, e sono state accreditate dalle religioni per imporre la propria egemonia sull'essere umano. Altrettanto fasulla è l'esistenza del demonio, controparte malevola del divino, riconosciuta dalle organizzazioni religiose per sostenere le proprie tesi: il male inteso come entità divina non esiste, è soltanto "assenza di luce", di amore e consapevolezza;[119] "è la tua mente che continua a tentarti, a ingannarti e a crearti sempre nuove illusioni";[120] "non esiste alcun Dio né alcun diavolo: esiste solo l'Uno".[121] Matrimonio e famiglia Osho considerava il matrimonio un'istituzione contronatura poiché in contrasto con la libertà personale, “il valore supremo, non esiste nulla di più elevato della libertà”. La vita – spiega il mistico – è un continuo mutamento, e le persone dovrebbero incontrarsi e amarsi quando le proprie energie collimano, e poi separarsi quando tale sintonia svanisce. Forzare legalmente i rapporti affettivi è sbagliato e genera nevrosi, perversioni psicologiche, repressioni e sensi di colpa. La famiglia, inoltre, danneggia e condiziona negativamente la psiche del bambino inculcandogli pregiudizi, falsi valori e appartenenze sociali e religiose.[122] Sigmund Freud. In un'altra occasione affermò che l'amore è distrutto non tanto dal matrimonio, quanto invece dalla relazione di coppia, che spesso nasce fra individui inconsapevoli del reale significato dell'amore e avulsi da un'autentica dimensione di intimità.[123] In alcuni discorsi fu più indulgente con la famiglia, sottolineando come un "matrimonio felice" e un contesto famigliare sano possano avvicinare l'individuo al divino.[124] Osho rifiutò categoricamente di sposarsi, nonostante le insistenze e la disapprovazione dei suoi familiari. Ego, mente e psicoanalisi Osho sosteneva, in linea con le teorie buddhiste e il misticismo orientale, che la mente fosse la prima causa dell'infelicità umana, perché ha preso gradualmente il controllo dell'individuo distruggendone la vita. L'uomo – che in realtà è pura consapevolezza – ha fatto l'errore di identificarsi con la mente diventandone schiavo, invece di avvalersene come utile strumento al proprio servizio (essendo parte del corpo fisico, cosiddetta “materia sottile”), e le ha così conferito un potere abnorme. La mente, secondo Osho, dovrebbe essere trascesa con la meditazione, che è appunto uno stato di non-mente, di puro essere. Precisò, tuttavia, che essa non deve essere considerata come un "nemico", ma utilizzata in modo accorto. L'ego è una falsa identità creata dalla mente e dal traffico incessante dei pensieri, e costituisce una barriera che separa l'essere umano dal divino. Osho, pur riconoscendo la rilevanza delle teorie di Freud, ritiene la psicologia moderna incapace di risolvere i problemi dell'uomo, poiché agisce comunque nell'ambito della mente, cercando di adattarla alle esigenze della società, e non considera invece la possibilità di oltrepassarla radicalmente. Anche i sogni, afferma Osho, sono meri prodotti dell'attività mentale come i pensieri, in una forma però più elementare, e dunque sono del tutto irrilevanti e inutili.[125] Amore e sessualità Il sesso, per Osho, è l'energia primaria e fondamentale dell'essere umano, ha una natura divina. Le religioni storiche lo hanno sempre condannato e represso causando danni smisurati all'umanità. La sessualità assolve tuttavia una pura funzione biologica e arriva il momento in cui dev'essere trascesa. In un'intervista al giornalista Enzo Biagi,[101] Osho affermò che «tutti gli animali sono esseri sessuali, solo l'uomo ha il privilegio di avere qualcosa di più elevato: non il semplice incontro di due corpi, ma l'incontro di due anime, e questo è l'amore. L'amore può contenere in sé il sesso, il sesso non può inglobare in sé l'amore. Il sesso è una cosa minuscola, l'amore è vasto e tremendo, può esistere anche senza il sesso. Un rapporto d'amore non deve necessariamente implicare il sesso. Anzi, per esperienza posso dire che più ci si eleva oltre il sesso e più si inizia a gioire di una comunione spirituale con un amico, una donna, un uomo. Da quello stato di comunione il sesso sembra così distante, così vittima della biologia, se confrontato con la libertà che dà l'amore, con la crescita e l'espandersi che continua ad avere, che è possibile non desiderare più di scendere nelle valli oscure della sessualità. Ma io non impongo limiti di nessun tipo. Dico semplicemente che quando l'amore cresce in profondità, il sesso impallidisce. E quando l'amore raggiunge la sua estrema fioritura, il sesso scompare. Diventa una cosa infantile.» L'amore, dunque, è la vera trasmutazione dell'energia sessuale, ma accade solo quando il sesso viene accettato e vissuto in maniera naturale e non ripudiato. Osho afferma, in accordo con la visione tantrica, che in un profondo stato di meditazione e amore è possibile trasformare il sesso in un'esperienza estatica, entrando in una dimensione di unità e samādhi. Il sesso è il livello energetico più basso, il divino è quello più alto. Più ci si eleva spiritualmente, più la sessualità diminuisce: alla fine vi è un culmine in cui questa energia fluisce verso l'apice diventando compassione. L'amore è la sostanza intima dell'universo, "l'uomo che non ha sviluppato la capacità di amare vive in un suo inferno privato, un uomo colmo di amore è in paradiso".[126] L'amore come realtà assoluta Osho affermò che l’universo è formato dalla "sostanza chiamata amore" e che l'amore è l'unica realtà concreta dell'esistenza: "tutto il resto è solo illusione", non è altro che "un sogno rimuginato dalla mente"; invitò dunque i suoi discepoli a coltivare questo sentimento per potersi avvicinare al divino. Osho sottolineò la necessità, per l'essere umano, di una vera e propria "educazione all'amore" che gli consenta di vivere con totale gioia e pienezza. È fondamentale, sosteneva, dare amore sempre e comunque, "come un imperatore", senza preoccuparsi che quell'amore venga ricambiato (l'esistenza ti ricompenserà lautamente perché "più condividiamo più ci torna indietro"), e non reclamare amore "come un mendicante". "Le imperiose richieste d'amore non renderanno mai nessuno capace di perfezionare il suo amore. Coloro che insistono sull'amore non lo ricevono mai e questo fallimento, così scoraggiante per loro, li rende gradualmente incapaci di dare amore".[126] L'amore come stato interiore Per Osho l'amore reale è proprio essere amore, non è una relazione sentimentale, è uno stato dell'essere, il più alto picco della consapevolezza, che viene chiamato “lo stato del risveglio” o “lo stato di illuminazione” (ossia quello di un Gautama il Buddha): tu sei pieno, straripante d'amore e non puoi che condividerlo con chiunque. "L'amore non è qualcosa che puoi ottenere da qualcuno che non abbia raggiunto uno stato di estasi", per questo motivo la sofferenza è così diffusa: tutti chiedono di essere amati e fingono di amare; "ma non sei in grado di amare se non conosci la verità, se non hai avuto l'esperienza del divino". L'amore è una condizione del proprio essere e sorge in uno stato di solitudine estatica. Amare significa dare senza alcun desiderio di contraccambio, senza condizioni e nessun tipo di richiesta, anzi: provando un senso di riconoscenza per chi ha accettato il tuo amore.[127] Il rapporto di coppia Osho definì la relazione sentimentale "una reciproca illusione", una prigionia che nasce dal bisogno di essere amati e dall'incapacità di stare soli, e con essa si cerca di dare un senso alla propria vita; entrare in comunione con l'esistenza fa invece sorgere l'amore assoluto come stato interiore, che consente di donare amore senza pretendere nulla né sacrificare la propria e l'altrui libertà.[128] In altri discorsi, affermò che la relazione può essere sana e armoniosa se non vi è possessività e dipendenza ma una profonda sintonia,[129] e che gli amanti spalancano orizzonti sconfinati in cui "l'ego si dissolve".[130][131] Osho fece diverse riflessioni sul rapporto di coppia,[132] dispensando all'occasione consigli e suggerimenti, e venne sprezzantemente definito il "guru del sesso" dalla stampa internazionale dopo che i suoi discorsi, favorevoli a un approccio più naturale alla sfera sessuale, scandalizzarono la società conservatrice. Amicizia Per Osho, l'amicizia è una relazione più profonda e nobile della relazione d'amore, perché è amore allo stato puro: incondizionato, disinteressato e non possessivo. L'amore, infatti, non deve obbligatoriamente avere a che fare con la sessualità. La sessualità può far parte dell'amore o può anche non farne parte: se non è presente nasce l'amicizia che, di fatto, è il vero amore. Tuttavia l'amore privo di sessualità al giorno d'oggi è ormai inesistente, la gente conosce solo il tipo di amore sessuale, che in sostanza è uno sfruttamento reciproco. Osho afferma, inoltre, che oggi l'amicizia viene spesso concepita in senso "sociologico", "in termini di semplice conoscenza”. Se invece si è "reali, autentici e assolutamente consapevoli del proprio essere" nasce l’amichevolezza, che è una qualità interiore molto più vasta delle semplici relazioni d'amicizia, perché è uno stato di amore assoluto.[133] Celebrazione e risata Osho esaltava una continua e gioiosa celebrazione dell'esistenza, perché ogni aspetto della vita è divino, da quello fisico a quello spirituale. L'uomo deve “gioire nell'essere”, celebrare ed amare, in quanto parte di un'esistenza perennemente in festa. Secondo Osho, l'uomo è l'essere vivente più infelice e represso del pianeta perché ha smarrito la sua stessa natura: quella gioiosa armonia che invece anima tutte le altre forme di vita. La pace interiore e la beatitudine dovrebbero essere una qualità del proprio essere, traboccare estaticamente fino a generare un campo energetico di amore (buddhafield). Osho sottolineò la bellezza e i benefici della risata, in opposizione alla serietà, che è "un cancro dell'anima" e soffoca la vita. Secondo Osho la risata è la vera essenza della religiosità, perché "la vita va presa come uno scherzo cosmico". La serietà invece non è mai religiosa, è frutto dell'ego e parte della sua malattia.[134] "È un peccato che nessuna religione al mondo abbia accettato il senso dell'umorismo come una delle qualità fondamentali dell'uomo religioso. Voglio che comprendiate che il senso dell'umorismo, la giocosità, dovrebbe essere una qualità di base. Non prendete le cose troppo sul serio".[135] Scienza Osho era totalmente favorevole al progresso della scienza e alla tecnologia, che peraltro hanno avuto il merito di liberare l'uomo dai millenari "credo" religiosi e dalle superstizioni spingendolo, grazie al benessere generato, verso una reale spiritualità. L'Oriente, secondo Osho, ha trascurato la ricerca scientifica a favore di quella spirituale, producendo miseria e arretratezza. In Occidente, al contrario, il progresso scientifico non è andato di pari passo con una scienza della trasformazione interiore, e ha così creato una società troppo sbilanciata verso il materialismo e spiritualmente malata. In realtà, – spiega Osho – non esiste alcun conflitto tra scienza e religione, tra corpo e anima, e nella seconda metà del Novecento si è infatti assistito a una compenetrazione dei due mondi, tesa a colmare le reciproche lacune: la civiltà che nascerà in futuro sarà una sintesi e un equilibrio di scienza e religione.[136] Osho sosteneva che la scienza medica, la fisiologia e la psicologia sono ancora immature e "chiuse" poiché negano l'esistenza della dimensione interiore dell'uomo, hanno una visione limitata e agiscono solo in superficie.[137] Apprezzò l'avvento dei computer e dei sistemi informatici.[138] Propose, infine, l'istituzione di una Accademia delle scienze internazionale, in cui gli scienziati siano svincolati dai poteri politici e aperti alla dimensione spirituale.[15] Morte Per Osho la morte non esiste, è soltanto un inganno dei sensi, una “finzione”. La nostra consapevolezza è immortale, mai ha avuto inizio e mai finirà, in quanto parte di un Tutto altrettanto eterno e infinito. “La vita e la morte sono un unico fenomeno, – spiegò – in realtà non esiste nulla che si possa definire morte: la vita è eterna”. Dunque, è soltanto il corpo a consumarsi e perire, la nostra reale essenza invece è immortale e, dopo la morte fisica, si trasferisce semplicemente in un altro corpo, in un'altra dimensione; oppure, qualora si muoia in piena consapevolezza, come un buddha, ci si libera dal ciclo di nascita e morte e si rimane radicati nel proprio essere, estaticamente fusi col Tutto. Secondo Osho, pertanto, bisogna accettare la morte gioiosamente, goderla nella sua pienezza, perché è il culmine della vita, è un “ricadere nella fonte dell'esistenza, in Dio” per poi ricominciare il viaggio. “La morte – spiegò – significa che tu fai l'amore con il divino, oppure che il divino fa l'amore con te. La morte è l'orgasmo cosmico, totale”. Osho affermò che l'uomo moderno, occidentale, è ossessionato dalla paura della morte perché non ha mai colto l'essenza della vita, e si espresse a favore dell'eutanasia.[139] Eutanasia e controllo delle nascite Osho era favorevole all'eutanasia, qualora le condizioni fisiche non permettano più una vita piena e appagante. Sostenne che l'accanimento terapeutico produce un'alterazione degli equilibri naturali e che a chiunque dovrebbe essere riconosciuto il diritto di disporre della propria vita (che invece viene negato dalle leggi e dalle religioni). Gli ospedali dovrebbero avere appositi reparti per rendere la morte più piacevole. Affermò che l'eutanasia dovrebbe essere praticata anche nel caso di bambini affetti da gravi malformazioni multiple, handicap sensoriali o grande ritardo mentale, poiché la morte è preferibile a una vita di privazioni e sofferenza. Riteneva inoltre opportuno il controllo delle nascite, l'uso dei contraccettivi e, nelle sue comuni, raccomandava la sterilizzazione. Fu fautore della diagnosi preimpianto e della selezione genetica nell'ambito della procreazione assistita, e affermò la necessità di dotare le strutture ospedaliere di meditatori che possano assistere il moribondo.[140] Ricchezza Osho con una delle sue Rolls-Royce. Gli agi, la prosperità e il benessere materiale non sono un male, anzi: spianano la strada alla ricerca spirituale dell'individuo; ma dedicarsi esclusivamente ad essi conduce l'uomo all'infelicità, perché solo la ricchezza interiore è fonte di beatitudine. La vera felicità non è data dal conseguimento dei "piaceri" bensì dalla realizzazione del sé, la cui natura, in quanto divina, è pura beatitudine.[124] Osho affermò che se si è profondamente radicati nel materialismo non è possibile elevarsi alla spiritualità. L'Oriente, secondo Osho, ha coltivato eccessivamente la dimensione spirituale, irrazionale ed emotiva, trascurando quella terrena. L'Occidente ha fatto l'esatto contrario, concentrandosi sulla razionalità e la materialità, e andando parimenti incontro al fallimento. Occorre, dunque, fondere e trascendere entrambe le visioni della realtà per giungere a una “coscienza umana globale”, propria di un nuovo genere di essere umano capace di godere sia dei piaceri terreni sia dell'estasi spirituale.[141] La collezione di Rolls Osho venne criticato per la sua collezione di 93 Rolls-Royce (tutte modello "Silver Spur") che furono acquistate dai suoi discepoli durante il periodo della comune in Oregon, tanto da essere soprannominato il “Guru delle Rolls” (cosa non infrequente tra i maestri indiani che ebbero successo in Occidente, anche Maharishi Mahesh Yogi si spostava in Rolls-Royce). Il guru dichiarò che le automobili non appartenevano a lui ma alla comune, e che fossero solo un atto d'amore della sua gente. Una volta affermò che si trattava di uno stratagemma per rendere i discepoli consapevoli dell'attaccamento ai beni materiali che albergava dentro di loro. Lo scrittore Tom Robbins descrisse quell'esercito di Rolls-Royce come "la parodia del consumismo più buffa mai realizzata".[142][143] Felicità Osho afferma che l'individuo è totalmente responsabile della situazione in cui si trova; ciò che accade nella sua vita non è mai dovuto a circostanze esterne, ma è sempre il risultato di scelte e pensieri personali, più o meno consapevoli; è il risultato della propria natura. Dunque, affinché possa avvenire un reale cambiamento, bisogna innanzitutto assumersi questa completa responsabilità: il mondo in cui viviamo è una nostra creazione, noi siamo la causa della nostra gioia, come della nostra sofferenza. Ciò che comunemente l'essere umano intende per "felicità" è una condizione relativa di entusiasmo dovuta a cause esterne; la felicità reale è invece uno stato di beatitudine (assoluto) che prescinde da qualsiasi causa. Felicità come stato naturale L'uomo è infelice perché vive in stato "inconscio", non comprende la propria natura. Comprendere se stessi – "risvegliarsi" – significa essere naturalmente beati: la beatitudine, infatti, non è qualcosa che proviene dall'esterno, ma la propria consapevolezza, la propria intima realtà divina "che riposa in se stessa".[144] La felicità è la condizione naturale dell'essere umano: ogni bambino nasce gioioso e innocente (ed è questo stato di purezza, "pre-egoico", che la meditazione aiuta a recuperare). Sin dai primi anni di vita, tuttavia, l'individuo viene oppresso da una serie di regole, convenzioni e condizionamenti che ne soffocano gradualmente l'anima, e inizia inoltre ad emergere l'ego, pertanto subentrano ansia, infelicità e disperazione. Felicità ed ego L'umanità è profondamente infelice perché la condizione di felicità è legata all'ego che, con i suoi obiettivi e sogni da realizzare, non fa che generare insoddisfazione. Per raggiungere un reale stato di estasi occorre ritrovare la gioia che ci appartiene per diritto di nascita, ossia quella indipendente dai propri desideri e dai comportamenti altrui, che è possibile vivere solo se si realizza uno stato di "consapevolezza"; grazie a questa trasformazione interiore, infatti, i meccanismi mentali smettono di influenzarci. La vera beatitudine prescinde da circostanze esterne, nasce da uno stato di libertà totale e incondizionata. La mentalità occidentale, al contrario, dipende interamente dall'ambizione di soddisfare l'ego, che è solo una falsa identità. Felicità come insicurezza L'uomo deve imparare a vivere momento per momento, "pericolosamente", con totale gioia, intensità e fiducia nell'esistenza, in assoluto stato di insicurezza. Vivere e amare realmente significa infatti godere il momento senza cercare sicurezze, senza fare calcoli o progetti per il futuro, ma restando profondamente immersi nell'istante presente. Nulla è stabile nella vita, dunque occorre "fluire con la corrente". Una vita mutevole è meravigliosa, ricca e appagante; costruirsi un'armatura di sicurezze, invece, produce una sorta di "morte vivente" e genera infelicità. "Insicurezza è proprio il tessuto di cui è fatta la vita. Se non comprendi l'insicurezza non potrai mai capire la vita".[145] Felicità e meditazione Osho afferma che la meditazione – ossia quello stato di "puro esistere", di pura consapevolezza in assenza della mente – trasforma l'uomo in un "lago di energia" che attira il trascendente rendendolo colmo di beatitudine. Può accadere, tuttavia, che lo stato meditativo renda l'uomo più equilibrato e “radicato in se stesso” ma non felice se quella pace raggiunta non si accompagna ad una "danza dell'anima", ovvero se non si rimuovono le cause primarie dell'infelicità (ad esempio quando si vive una vita “repressa” e non si segue la propria natura). Pertanto, a volte, la felicità non arriva quando sei meditativo: è la meditazione che arriva quando sei felice, ovvero quando attui “un cambiamento drastico nel tuo modo di vivere”.[146] Zen Osho condannò tutte le religioni organizzate bollandole come “immondizia” e considerandole nocive per l’essere umano. Manifestò apprezzamento solo per il Buddhismo, il Giainismo (non esentandole tuttavia da critiche), per il Taoismo, e una totale predilezione per lo Zen, la tradizione spirituale “più evoluta”. Lo Zen, spiegò, nasce dall’incontro, avvenuto in Cina, fra il Buddhismo e il Taoismo di Lao-Tzu,[147] e possiede un grande senso dell’umorismo, è festosità e spirito di celebrazione. Lo Zen, attraverso stratagemmi paradossali, consente di trascendere la mente e immergersi nel divino. Non è una filosofia, ma un modo di essere. Non insegna con le parole né con le scritture, ma “sfidandoci a un gioco in cui la sola risposta è un nuovo livello di consapevolezza”: la fusione con la pura ed eterna essenza della realtà.[148] Il Manifesto dello Zen, del 1989, sarà l’ultima serie di discorsi di un Osho sempre più gravato dai problemi di salute, ed in essi il guru auspicò la diffusione dello Zen nel mondo “prima che l’umanità vada completamente a rotoli”. Società, politica e rivoluzione Il Mahatma Gandhi. Osho considerava le rivoluzioni politiche e sociali del tutto inutili e destinate al fallimento, poiché una società cambia solo se cambiano gli individui che la compongono, ossia in virtù di una “rivoluzione interiore”, spirituale. Se milioni di individui cambiano se stessi, la società si trasformerà di conseguenza, e non viceversa; non serve a nulla cambiare i governi e la struttura economica (Osho fece l'esempio della rivoluzione russa del 1917 e della liberazione indiana dal colonialismo inglese, che non mutarono di fatto lo status quo). La mentalità del rivoluzionario, infatti, è distruttiva: conosce solo i metodi per annientare, non conosce i metodi per creare. La vera rivoluzione è quella interiore, è quella del “ribelle”, e necessita di creatività e di amore, non di odio, per questo è più difficile da realizzare. Osho condannò in toto il mondo politico, sostenendo che fosse composto da individui avidi, animati solo dalla brama di potere: non è il potere politico che rende avide le persone, – spiegò – ma è l'avidità già presente in determinati individui a manifestarsi attraverso la carriera politica. Affermò inoltre che il potere politico e quello clericale si aiutano a vicenda e sfruttano le masse. Osho criticò aspramente l'operato di alcune note figure spirituali e politiche, quali Madre Teresa di Calcutta, Giovanni Paolo II, Gandhi, Morarji Desai e Adolf Hitler.[149][150] Auspicò, infine, la scomparsa delle singole nazioni e l'istituzione di un unico governo mondiale.[15] Gesù e il cristianesimo Mosaico del Cristo Pantocratore, Duomo di Cefalù In alcuni discorsi Osho parlò di Gesù Cristo come di un maestro illuminato – al pari di Buddha, Maometto, Ramakrishna, Mahavira ecc. – definendolo “un poeta dell'Assoluto” frainteso sia dai cristiani che dagli ebrei, e disprezzato da questi ultimi perché visse la sua vita da individuo libero, che riconosceva solo la propria autorità avulsa da ogni tradizione. In altre occasioni, utilizzò invece toni più caustici a proposito di Gesù e delle altre figure religiose storiche, in quanto simboli di "false" religioni costruite dall'uomo,[151] sostenendo di averle solo utilizzate come "pretesti" per esporre le sue verità.[152] Osho ritiene il cristianesimo una falsa religione, "la peggiore manifestazione religiosa di questo mondo", edificata attorno alla figura di Cristo e ossessionata dall'idea del peccato, della morte e della sofferenza; essa ha causato danni enormi all'umanità, approfittando peraltro della povertà per convertire la gente. Gesù – spiega Osho – non fu mai un cristiano, infatti in aramaico (la lingua parlata da Gesù) non esiste la parola “cristo”, né esiste in ebraico: solo diversi anni dopo la sua morte, quando il Vangelo fu tradotto in greco, la parola “messia” venne resa con “cristo”.[153] Secondo Osho, Mosè fu responsabile per aver inculcato nel suo popolo l'idea di un messia (lo stesso Gesù, suggestionato, finì per proclamarsi tale cercando seguaci); affermò inoltre che Giovanni il Battista fu un grande maestro e profeta rivoluzionario, e sostenne che anche San Francesco fosse un illuminato nonostante l'appartenenza al cristianesimo. Osho, più in generale, criticò il concetto di "fede" che impedirebbe una reale ricerca spirituale da parte del singolo (sottolineando, al contrario, i benefici del "dubitare"), e fornì una sua personale interpretazione dei Vangeli, della figura di Gesù e dei Vangeli apocrifi di San Tommaso. Droghe Le droghe creano uno stato di benessere falso e illusorio alterando la chimica della mente, ottundono la sensibilità e possono distruggere la capacità di meditare, l'unica via che conduce ad un reale stato di beatitudine. Tuttavia, secondo Osho, chi è in cerca di un sollievo temporaneo può fare uso di tali sostanze, che però i governi, col supporto della scienza, dovrebbero provvedere a rendere innocue per l'organismo, come fossero semplici medicinali; limitarsi a proibirle, infatti, è inutile e controproducente. Chiunque dovrebbe poter sperimentare droghe sotto controllo medico, in tal modo verrebbe meno la loro attrattiva. L'uso di droghe resta comunque pericoloso, perché compromette la ricettività e le facoltà sottili dell'individuo che, solo se in stato di piena consapevolezza e lucida intelligenza, può intraprendere il cammino della crescita spirituale.[154] L'LSD può dare buone intuizioni ma va assunto solo in un corpo appositamente addestrato (come accade in alcune scuole tantra e yoga), altrimenti si diventerà schiavi di un organismo chimicamente alterato.[155] Osho vietò nella sua comune dell'Oregon 'Rajneeshpuram' l'uso di sostanze stupefacenti, affermando che la "droga perfetta" fosse la meditazione.[156][157] New Age La New Age è solo una moda transitoria destinata a scomparire, come gli altri fenomeni simili (ad esempio, il movimento hippy), e non è assolutamente in grado di trasformare gli individui. Osho dichiarò di non appartenere a nessun movimento ma, semplicemente, di far parte “dell'eterna evoluzione dell'umanità”. La ricerca della verità e dell'essere, infatti, non ha etichette, è “atemporale”, è un fenomeno immenso. Nella storia del mondo sono apparsi molti “illuminati” che hanno contribuito a migliorare l'umanità, e altri ne verranno. Si tratta di un processo che esiste da sempre, afferma Osho, è “il cuore stesso dell'evoluzione”.[158] Pensiero positivo Osho considerava la filosofia del “pensiero positivo” – che afferma l’opportunità di imporre alla mente uno stato di ottimismo – una tecnica ipocrita e dannosa, che si limita a dare speranza alla gente condizionandola con pensieri positivi e relegando quelli negativi nella sfera inconscia.[159] Ottimismo e pessimismo, afferma Osho, sono due polarità dello stesso fenomeno, ovvero atteggiamenti mentali con direzioni opposte.[160] L’unica via per vivere una reale trasformazione interiore non è né positiva né negativa, ma è quella della trascendenza, ossia la realizzazione di una consapevolezza priva di scelte. Se si permane in questo stato meditativo, la vita comincerà a fiorire.[161] Omosessualità Osho si espresse in maniera contraddittoria sull'omosessualità. Da un lato affermò che l'omosessualità è un aspetto che fa parte della libertà dell'uomo ("è la tua vita, devi decidere tu; chi sono io?"),[162] dunque non c'è nulla di sbagliato se due persone scelgono un certo tipo di relazione sessuale ("goditela! Dio ti ha fatto così"), non è un problema reale, "è un fatto che non dovrebbe interessare a nessuno".[117] Non bisogna "condannare né giudicare", anzi: il mondo omosessuale ha sempre espresso grande creatività[163] e ha contribuito a ridurre la sovrappopolazione.[117] Spiegò che i diversi orientamenti sessuali (etero, omo e bisessualità) appartengono, di fatto, a una dimensione "infantile" dell'essere umano[163] e vanno superati per giungere alla purezza del brahmacharya (la trascendenza del sesso), in cui si tocca il nucleo più intimo del proprio essere.[162][164] In altre occasioni, Osho fu più aspro riguardo all'omosessualità ritenendola il frutto di repressione e condizionamenti negativi, e giungendo perfino a definirla "una perversione" e "una malattia" poiché vissuta da soggetti inconsapevoli dello "schema fondamentale dell'energia umana e del suo movimento".[165] In un discorso affermò che l'omosessualità fosse responsabile della diffusione dell'AIDS,[166][167] in un altro citò alcuni report che confutavano detta tesi.[168] A un giornalista dichiarò di essere "contrario all'omosessualità (maschile e femminile)" in quanto "innaturale", precisando però che ognuno ha il diritto di vivere la propria inclinazione sessuale come meglio crede.[169] Queste posizioni hanno portato taluni a rilevare gli "evidenti limiti" di Osho riguardo alla questione omosessualità;[170] altri a sottolinearne invece la pertinace tendenza a contraddirsi e provocare per scardinare ogni "sistema di pensiero".[171][172] Vegetarianismo Osho considerava immaturo e incivile uccidere gli animali per cibarsene, e nel suo ashram consentì solo l'introduzione di cibo vegetariano. Mangiare carne o pesce – spiegò – non è un impedimento alla meditazione e all'illuminazione, ma è “antiestetico”, poiché rivela carenza di poesia, di “senso del bello”, di riguardo per la vita. Osho affermò di non credere nel vegetarianismo in quanto ideologia, ma quale naturale conseguenza della meditazione e di una maturata sensibilità per l'esistenza, che porta l'individuo a ritenere inaccettabile e ripugnante uccidere gli animali per nutrirsi. L'idea del vegetarianismo si fonda su un profondo rispetto per la vita, che ha una natura divina, e mangiare cibo vegetariano trasforma la chimica del corpo permettendo all'individuo di elevarsi spiritualmente.[173] Pena capitale ed ergastolo Osho prese posizione contro la pena di morte, definendola un crimine, e affermò anche che l'ergastolo era persino peggiore. Osho dichiarò che la pena di morte è “la prova degradante della disumanità dell'uomo verso gli altri uomini” e rivela che l'uomo sta continuando a vivere in una età di barbarie dove la civiltà e i valori umanitari sono ideali non ancora realizzati. Sostenne che la pena di morte è “un crimine perpetrato dalla società contro un singolo individuo indifeso”, come anche il carcere a vita, pena altrettanto incivile e inumana. In generale, Osho si oppose alla punizione come metodo rieducativo.[174] Critiche e controversie Osho è generalmente considerato uno dei leader spirituali più controversi apparsi in India nel corso del XX secolo.[35][175] Il suo messaggio di liberazione sessuale, emozionale, spirituale e istituzionale e il piacere che provava nel provocare e offendere gli assicurò una vita costellata di polemiche.[33] Osho era conosciuto come il "guru del sesso" in India e il "guru delle Rolls-Royce" negli Stati Uniti.[22] Attaccò il concetto di nazionalismo, era sprezzante coi politici e prendeva in giro i leader di diverse religioni (a cui, a loro volta, non piaceva la sua arroganza).[25][35] Le idee di Osho sul sesso, il matrimonio, la famiglia e le relazioni erano in contrasto con la visione tradizionale e suscitavano rabbia e ostilità in tutto il mondo.[25][176] Il suo movimento era temuto e disprezzato come un culto: egli viveva "nell'ostentazione e nell'opulenza offensiva", mentre i suoi seguaci (molti dei quali avevano reciso i legami con gli amici esterni e la famiglia e avevano donato tutto – o la maggior parte – del loro denaro e dei beni alla comune) vivevano "a livello di sussistenza".[177][178] Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Osho Rajneesh § L'attacco batteriologico e l'espulsione dagli Stati Uniti. Secondo gli studiosi delle religioni Riassumendo il lavoro di Osho, il sociologo Bob Mullan della University of East Anglia nel 1983 disse: “È certamente eclettico, un prendere a prestito verità, mezze verità e travisamenti delle grandi tradizioni. Spesso è anche piatto, inesatto, fasullo ed estremamente contraddittorio”.[6] Pur riconoscendo che la complessità e l'immaginazione di Osho non fossero seconde a nessuno e che molte delle sue affermazioni fossero argute e toccanti (e forse, a volte, anche profonde), secondo Mullan ciò che rimaneva era un “potpourri di idee di controcultura e post-controcultura” focalizzate sull'amore e la libertà, sulla necessità di vivere nel momento, l'importanza del sé, il sentire di 'essere okay', il mistero della vita, l'etica del divertirsi, la responsabilità individuale del proprio destino e la necessità di abbandonare l'ego, la paura e il senso di colpa.[6] Il politologo e accademico Uday S. Mehta, nel valutare gli insegnamenti di Osho (in particolare gli errori nella sua interpretazione dello Zen, del Buddhismo Mahayana e il loro rapporto con la natura proto-materialista della filosofia tantrica), afferma[35] che “non sorprende scoprire che Osho potrebbe cavarsela nonostante le molte, vistose contraddizioni e incoerenze dei suoi insegnamenti, dal momento che l'ascoltatore indiano medio (e in queste materie anche quello occidentale) ne sa così poco di sacre scritture o di scuole varie di pensiero che con un piccolo sforzo è possibile sfruttare la sua ignoranza e credulità”. Secondo Mehta, l'attrattiva di Osho sui discepoli occidentali era dovuta ai suoi esperimenti sociali (che stabilivano una connessione filosofica tra la tradizione dei guru orientali e il movimento di crescita occidentale). Casa di Osho nella comune statunitense in Oregon, nel 1982. Nel 1996 Hugh B. Urban, professore in studi religiosi presso l'Ohio State University, definì l'insegnamento di Osho, come Mullan, né originale né particolarmente profondo, e osservò che gran parte del suo contenuto fosse ricavato da una serie di filosofie orientali e occidentali. Ciò che trovò veramente originale in Osho era il suo spiccato istinto per la strategia di marketing, con cui adattava i suoi insegnamenti alle mutevoli esigenze del suo pubblico[51] (un tema sollevato anche da Gita Mehta nel suo libro Karma Cola: Marketing the Mystic East).[35] Nel 2005 Urban ha osservato che Osho subì una “notevole apoteosi” una volta tornato in India (soprattutto dopo la sua morte), che rappresentava ciò che Max Muller oltre un secolo fa aveva descritto come “quel circolo di rete planetaria attraverso cui, come una corrente elettrica, il pensiero orientale poteva correre verso l'Occidente e quello occidentale ritornare in Oriente”.[19] Negando la dicotomia tra desideri materiali e spirituali e sottolineando l'ossessione per il sesso e le caratteristiche del corpo nella recente cultura consumistica del capitalismo, Osho creò un percorso spirituale in sintonia con le condizioni socio-economiche del suo tempo.[19] George Chryssides, nel suo Exploring New Religions del 1999 descrive Osho sostanzialmente come un maestro buddhista che promosse una sorta di “Zen Beat”, viste le affinità con i valori della cultura giovanile. Sottolineò inoltre che alcuni commentatori sbagliano a sminuire la sua figura, perché Osho non era un “filosofo dilettante” ma aveva alle spalle una brillante carriera accademica: “che si accettino o meno i suoi insegnamenti, non era un ciarlatano quando si trattava di esporre le idee di altri”.[175] Chryssides vede gli elementi non sistematici, contraddittori e oltraggiosi degli insegnamenti di Osho come parte della natura dello Zen: l'insegnamento spirituale cerca infatti di produrre nel pubblico un tipo di cambiamento diverso da quello delle lezioni filosofiche (che mirano a migliorare la comprensione intellettuale).[175] Peter B. Clarke, nell'Enciclopedia dei nuovi movimenti religiosi (2006), osserva che Osho ha finito per essere “visto come un importante insegnante nella stessa India” ed è “sempre più riconosciuto come un grande maestro spirituale del ventesimo secolo, all'avanguardia nell'attuale tendenza della spiritualità di ‘accettare il mondo’ basata sull'auto-sviluppo”.[39] Clarke afferma inoltre che le modalità delle terapie ideate da Osho, col suo atteggiamento liberale verso la sessualità vista come aspetto sacro della vita, hanno influenzato altri terapisti e gruppi New Age. Secondo lui, la motivazione principale dei ricercatori che aderivano al movimento non era “né la terapia né il sesso, ma la prospettiva di diventare illuminati, nel senso buddhista del termine”. Pochi raggiunsero l'obiettivo, la maggior parte dei membri ed ex membri sentivano di aver fatto progressi nell'autorealizzazione (così come definita dallo psicologo statunitense Abraham Maslow e dai movimenti del potenziale umano).[39] Come leader carismatico Alcuni commentatori hanno evidenziato il carisma di Osho. Paragonandolo a Gurdjieff, Anthony Storr ha scritto che Osho era “estremamente impressionante come persona” e che “molti di quelli che lo incontrarono per la prima volta sentirono che i loro sentimenti più intimi fossero stati immediatamente compresi, si sentirono accettati e inequivocabilmente accolti più che giudicati. [Osho] sembrava irradiare energia e risvegliare le potenzialità nascoste in coloro che entravano in contatto con lui”.[58] Molti sannyasin dichiararono che dopo aver ascoltato Osho “si sono innamorati di lui”.[6][46] La sociologa Susan J. Palmer, specialista di nuovi movimenti religiosi, ha osservato che anche i suoi critici attestarono riconoscevano il potere della sua presenza.[46] Lo psichiatra e ricercatore James S. Gordon ricorda che si ritrovò inspiegabilmente a ridere come un bambino abbracciando sconosciuti e versando lacrime di gratitudine dopo uno sguardo lanciato da Osho sulla sua Rolls-Royce di passaggio.[22] La giornalista e storica Frances FitzGerald concluse, dopo l'ascolto diretto di Osho, che era un oratore brillante; fu sorpresa dal tuo talento comico (non evidente nei suoi libri) e dalla qualità ipnotica dei suoi discorsi che esercitavano un effetto profondo sul pubblico.[5] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto che tra il 1973 e il 1982 lavorò a stretto contatto con Osho come capo della Guardia dell'Ashram di Pune[44] e sua guardia del corpo personale,[39][179] notò che il loro primo incontro gli aveva lasciato come la sensazione che tra di loro si fosse trasmesso più delle parole: “Non si tratta di invasione della privacy, non vi è allarme, ma è come se la sua anima scivolasse nella mia e in una frazione di secondo trasferisse informazioni vitali”. Milne ha sottolineato anche un altro aspetto della capacità carismatica di Osho: era “un brillante manipolatore del discepolo dalla fede cieca”.[180] Hugh B. Urban osserva che Osho pare adattarsi all'iconografia classica della figura carismatica descritta da Max Weber, dato che possedeva “uno straordinario potere sovrannaturale o ‘grazia’, che era essenzialmente irrazionale e affettiva”. Osho corrisponde al soggetto carismatico di Weber che rifiuta le leggi e le istituzioni razionali e pretende di sovvertire ogni autorità gerarchica, sebbene Urban rilevi che questa promessa di libertà assoluta, in realtà, produsse nelle comuni più grandi organizzazioni burocratiche e controlli istituzionali.[51] Alcuni studiosi hanno suggerito che Osho, come altri leader carismatici, possa aver avuto una personalità narcisistica.[58][181][182] Nel suo articolo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke (Professore Emerito in Studi Religiosi presso la Oregon State University) sostiene che Osho possedeva tutte le caratteristiche tipiche del disturbo narcisistico di personalità: un senso grandioso della propria importanza e unicità, fantasie ossessive di successo illimitato, il bisogno di un'attenzione e ammirazione costante, una serie di tipiche reazioni alle minacce dell'autostima, confusione nelle relazioni interpersonali, cura ossessiva del proprio aspetto, una frequente tendenza a prevaricare (o perfino a dire il falso) e la mancanza di empatia.[182] Commentando le memorie di Osho Bagliori di un'infanzia dorata, Clarke fa notare che Osho non ricevette una disciplina da parte dei genitori a causa dell'educazione troppo indulgente impartita dai nonni. Lo stato di Buddha auto-proclamato da Osho, conclude, era parte di una condizione delirante associata al suo disturbo narcisistico di personalità (un eccesso di ego piuttosto che una sua assenza).[182] Il giornalista ateo Christopher Hitchens tracciò così un ritratto di Osho come guru: «Era un uomo dagli occhi grandi e profondi, con un sorriso ammaliante e un naturale, per quanto a volte sboccato, senso dell'umorismo. La sua voce sibilante, solitamente diffusa a basso volume da un microfono durante il darshan mattutino, possedeva un timbro vagamente ipnotico. In qualche modo, essa serviva ad alleviare l'altrettanto ipnotica banalità dei suoi sermoni. [...] Nel complesso il suo insegnamento era innocuo, se non fosse stato per un cartello – affisso all'ingresso della tenda dove il guru predicava – che non ha mai mancato di irritarmi e che recitava «Lasciate all'ingresso le vostre scarpe e la mente». Lì vicino c'era una pila di scarpe e sandali e io, nella mia condizione ispirata, riuscivo quasi a figurarmi una catasta di menti vuote e abbandonate attorno a questo motto meschino e letteralmente insensato.[183]» Come oratore e pensatore Ci sono diverse opinioni sulle qualità di Osho come pensatore e oratore. Khushwant Singh, autore, storico ed ex direttore del Hindustan Times lo ha definito “il pensatore più originale che l'India abbia mai prodotto: il più erudito, la mente più lucida e il più innovativo”. Egli vede Osho come un “libero pensatore agnostico” capace di illustrare concetti astratti con un linguaggio semplice (accompagnato da aneddoti spiritosi) che derideva le divinità, i profeti, le scritture e i rituali religiosi, e che ha dato una nuova dimensione alla religione[184] Il filosofo tedesco Peter Sloterdijk, che divenne un discepolo di Rajneesh alla fine degli anni Settanta, lo ha chiamato "Wittgenstein delle religioni" e lo considera una delle più grandi figure del ventesimo secolo. A suo avviso, Osho operò una decostruzione radicale dei giochi di parole messi in atto dalle religioni di tutto il mondo.[185] Agli inizi degli anni Ottanta diversi commentatori della stampa popolare erano sprezzanti verso Osho.[6] Il critico e scrittore australiano Clive James lo ribattezzò “Bagwash” paragonando l'ascolto dei suoi discorsi allo stare in una lavanderia guardando “brandelli della vostra biancheria intima che vorticano fradici per ore mentre trasudano schiuma grigia. Così appaiono i discorsi del Bagwash”.[6][186] James conclude affermando che Osho, sebbene fosse “un esempio piuttosto benigno del suo genere”, “era un insopportabile sciocco che manipola il manipolabile nel manipolare gli uni con gli altri”.[6][186] In risposta a una recensione entusiastica di uno dei discorsi di Osho scritta da Bernard Levin sul Times, Dominik Wujastyk affermò che secondo lui il discorso ascoltato durante una visita all'ashram di Pune era di livello molto basso, ripetitivo in maniera estenuante e spesso sostanzialmente errato; egli (Levin) fu condizionato dal culto della personalità che circondava Osho.[6][187] Nel Seattle Post-Intelligencer (gennaio 1990) lo scrittore statunitense Tom Robbins ha scritto che i libri di Osho lo hanno convinto che Osho fosse "il più grande maestro spirituale" del ventesimo secolo. Robbins (sottolineando che non era un suo discepolo) afferma inoltre di aver "letto una tale, feroce propaganda contro di lui e resoconti tendenziosi da sospettare che egli sia una delle figure più calunniate della storia”.[184] Secondo Paolo Franceschetti, giurista e studioso di religioni, ciò che rende unico l'insegnamento di Osho rispetto a quello di altre tradizioni spirituali e di altri maestri, è la sua modernità, l'essere comprensibile anche all'uomo comune privo di "una particolare cultura".[188] Il commento di Osho all'inno Japji Sahib del guru Nanak Dev è stato accolto dall'ex presidente dell'India Giani Zail Singh come il migliore in circolazione.[189] Nel 2011 Farrukh Dhondy (scrittore britannico nato a Pune) ha definito Osho “il più intelligente truffatore intellettuale che l'India abbia mai generato. La sua produzione di ‘interpretazioni’ di testi indiani è specificamente calibrata verso una generazione di disillusi occidentali che volevano (e forse vogliono ancora) avere “la botte piena e la moglie ubriaca”, (e) pretendono allo stesso tempo che questa sia la più alta virtù in base alla saggezza antica-mista-alla-scienza”.[190] L'eredità spirituale di Osho «Le mie parole saranno la religione e la filosofia del futuro, io sarò contemporaneo tra duecento anni.» (Osho, The Path of the Mystic, 1986) Se gli insegnamenti di Osho vennero disapprovati nel suo paese d'origine finché egli era in vita, dopo la sua morte l'atteggiamento è mutato.[19] Nel 1991 un influente giornale indiano ha incluso Osho, Gautama il Buddha e il Mahatma Gandhi tra le dieci persone più influenti sul destino dell'India; nel caso di Osho, in particolare, nel “liberare le menti delle generazioni future dai ceppi della religiosità e del conformismo”.[33] Osho ha ricevuto più consensi in patria dopo la sua morte che quando era in vita.[51] Nel The Indian Express, l'editorialista scrisse “Il defunto Rajneesh era un raffinato interprete delle assurdità sociali che hanno distrutto la felicità umana”.[191] Nel 2006, durante una celebrazione dei 75º anniversario della nascita di Osho, il cantante indiano Wasifuddin Dagar ha detto che i suoi insegnamenti sono “più pertinenti nello scenario attuale di quanto non lo fossero prima”.[192] In Nepal, nel gennaio 2008, c'erano sessanta Centri di Meditazione di Osho con quasi 45mila discepoli iniziati.[193] Le opere di Osho sono state accolte nella Biblioteca del Parlamento Nazionale Indiano a Nuova Delhi e (nel 1998) nella Biblioteca del Congresso di Washington D.C. Figure di spicco come il primo ministro indiano e lo scrittore sikh Khushwant Singh hanno espresso la loro ammirazione per Osho, così come altri intellettuali, politici e personaggi dello spettacolo.[194] L'attore di Bollywood e discepolo di Osho Vinod Khanna, che lavorò come giardiniere nel Rajneeshpuram in Oregon, è stato ministro degli Affari Esteri in India dal 2003 al 2004.[195] I libri con i discorsi di Osho sono circa 650.[27]. Dopo quasi due decenni di polemiche e uno di stabilizzazione, il movimento di Osho si è affermato nel mercato delle nuove religioni. I suoi seguaci hanno ridefinito i suoi contributi, riformulato gli elementi centrali del suo insegnamento per renderlo meno controverso agli occhi degli estranei. La società nordamericana e quella dell'Europa occidentale è diventata più indulgente verso le tematiche spirituali come lo yoga e la meditazione.[31] L'Osho International Foundation (OIF) promuove seminari per la gestione dello stress per clienti aziendali, come IBM e BMW, con un fatturato (registrato nel 2000) che oscilla tra 15 milioni e i 45 milioni di dollari annuali negli Stati Uniti.[196][197] L'ashram di Osho a Pune è diventato l'Osho International Meditation Resort,[11] ed è stato paragonato all'istituto Esalen di Big Sur. È una delle maggiori attrazioni turistiche dell'India,[33] vi si insegnano diverse tecniche spirituali provenienti da molteplici tradizioni e appare come un'oasi spirituale: uno “spazio sacro” per scoprire se stessi e conciliare i desideri del corpo e della mente nel contesto di un resort.[19] Secondo la stampa, attira circa 200mila persone ogni anno provenienti da tutto il mondo.[194] I visitatori sono stati politici, personalità dei media e il Dalai Lama.[33] Prima di entrare nel villaggio, bisogna effettuare un test dell'HIV: se si risulta positivi non si è ammessi.[198] Nel 2011, presso il Dipartimento di Filosofia del della Mankunwarbai College per donne a Jabalpur, è stato inaugurato un seminario nazionale sugli insegnamenti di Osho, finanziato dalla sede di Bhopal dell'University Grants Commission. Il seminario è incentrato sull'insegnamento di Osho relativo a “Zorba il Buddha” e ha cercato di riconciliare la spiritualità con un approccio materialista e oggettivo.[199] La produzione editoriale Le registrazioni originali delle parole di Osho sono conservate in un deposito in Nord America altamente protetto e climaticamente isolato (si tratta di una struttura usata dalle compagnie hollywoodiane, come la MGM, per conservare gli originali delle loro produzioni cinematografiche).[200] L'archivio originale è di proprietà dell'Osho International Foundation, con sede in Svizzera. All'inizio degli anni novanta si è proceduto, a Londra, alla rimasterizzazione digitale con uso di tecnologie che hanno permesso agli operatori di migliorarne la qualità.[200][201] Vi sono in commercio circa 650 libri di Osho,[27] quasi tutti sono trascrizioni di suoi discorsi registrati,[7] per un totale di 4800 ore di discorsi audioregistrati in lingua inglese, 4000 in hindi,[202] e registrazioni video pari a 3000 ore (dal 1977 in avanti).[200] Logo dell'Osho International Foundation. Dalla morte di Osho, avvenuta nel 1990, la vendita dei suoi libri è aumentata in maniera esponenziale: nel 1993 furono venduti nel mondo 640mila libri in lingua inglese;[67] nel solo 2004 le vendite si sono attestate a 6 milioni di copie e, in totale, fino a quell'anno, sono state vendute circa 25 milioni di copie, tradotte in oltre 40 lingue, con una media di due milioni e mezzo di copie vendute all'anno.[200] Negli Stati Uniti, dopo una battaglia legale di dieci anni con la Osho Friends International (OFI), la Osho International Foundation ha perso i diritti esclusivi sul marchio OSHO nel gennaio 2009.[203] Nell'ottobre 2017 il Tribunale dell'Unione europea ha invece confermato che l'OIF è proprietaria del marchio OSHO, respingendo la petizione dell'Osho Lotus Commune di Colonia (Germania) contro Ufficio dell'Unione europea per la proprietà intellettuale (EUIPO).[204] Opere I discorsi di Osho sono stati trascritti e raccolti in circa 650 libri, di cui oltre 200 tradotti in italiano. Bibliografia dei libri pubblicati in Italia suddivisi per argomento: Amore Dall'amore all'amare, Milano, Mondadori, 2016. ISBN 978-88-04672-66-1. In amore vince chi ama, Milano, Mondadori, 2014. ISBN 978-88-04-63562-8. Dal sesso all'eros cosmico, Milano, Bompiani, 2013. ISBN 978-88-452-7302-5. Tu sei amore, Firenze, Giunti, 2012. ISBN 978-88-440-4518-0. Innamorarsi dell'amore, Milano, Mondadori, 2010. ISBN 978-88-04-59652-3. Con te e senza di te, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58667-8. Questioni d'amore, Viterbo, Nuovi Equilibri, 2004. ISBN 978-88-7226-795-0. Amore e libertà, Milano, Bompiani, 2000. ISBN 978-88-452-4332-5. Quell'oscuro intervallo è l'amore, Bussolengo, Demetra, 1996. ISBN 88-440-0063-6. Autobiografici Libri che ho amato, Tradate (Va), Oshoba, 2010. Una vertigine chiamata vita, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-59026-2. Mai nato, mai morto, Torino, Vivalda, 2008. ISBN 978-88-7480-125-1. Appunti di un folle, Tradate (Va), Oshoba, 2007. Un maestro, Milano, Edizioni del Cigno, 2007. ISBN 978-88-87062-42-7. Avere un maestro, essere un discepolo, Milano, Edizioni del Cigno, 2003. ISBN 978-88-87062-23-6 Semi di saggezza (lettere a una discepola), Arona (No), News Services Corporation, 2002. Una tazza di tè (lettere a discepoli e amici), Arona (No), News Services Corporation, 1999. Bagliori di un'infanzia dorata, Roma, Edizioni Mediterranee, 1988. ISBN 978-88-272-0839-7. Rajneesh Buddhafield. Il maestro dei maestri, Carmagnola (To), Arktos, 1984. Dimensioni oltre il conosciuto, Roma, Edizioni Mediterranee, 1982. ISBN 978-88-272-0234-0. Benessere L'istinto. Riscoprire e vivere la propria natura, Milano, Riza, 2012. ISBN 978-88-7071-169-1. Il benessere emotivo, Milano. Mondadori, 2010. ISBN 978-88-04-59579-3. La gioia. La felicità che affiora dall'interno, Milano, Riza, 2009. ISBN 978-88-7071-136-3. La verità che cura, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58559-6. Cogli l'attimo, Milano, Feltrinelli, 2009. ISBN 978-88-07-72099-4. Intimità. Fidarsi di se stessi e degli altri, Milano, Riza, 2007. ISBN 978-88-7071-119-6. Consapevolezza. La chiave per vivere in armonia , Milano, Riza, 2006. ISBN 978-88-7071-103-5. Il gioco delle emozioni. Liberarsi da rabbia, paura e gelosia, Milano, Oscar Mondadori, 2004. ISBN 88-04-53354-4. Buddhismo Il sutra del diamante, Milano, Edizioni del Cigno, 1995. ISBN 88-7303-117-X. Il sutra del cuore, Milano, Edizioni del Cigno, 1996. ISBN 978-88-87062-37-3. La disciplina della trascendenza, Milano. Bompiani, 2002. ISBN 978-88-452-5077-4. (commenti al "Sutra in 42 Capitoli" Vol. 1) La mente che mente, Milano, Feltrinelli, 2006. ISBN 978-88-503-2289-3. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 1) La saggezza dell'innocenza', Milano, Feltrinelli, 2007. ISBN 978-88-07-81952-0.' (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 2) Buddha. La vita e gli insegnamenti, Cesena (FC), Macro Edizioni, 2007. ISBN 88-7507-789-4. L'avventura della verità, Milano, Feltrinelli, 2008. ISBN 978-88-503-2284-8. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 3) Una risata vi risveglierà, Milano, Feltrinelli, 2010. ISBN 978-88-07-72166-3. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 4) Il mondo è in fiamme, Milano, Apogeo, 2010. ISBN 978-88-503-2935-9. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 5) L'intuizione della realtà, Milano, Apogeo, 2012. ISBN 978-88-503-3074-4. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 6) Il tempo che non conosce tempo, Milano, Urra, 2014. ISBN 978-88-503-1701-1. (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 7) Il potere della fragilità, Milano, Bompiani, 2014. ISBN 978-88-452-7613-2. (commenti al "Sutra in 42 Capitoli" Vol. 2) Chassidismo L'arte di morire, Firenze, La Giuntina, 1992. ISBN 88-85943-64-0. La vera saggezza, Milano, Bompiani, 2004. ISBN 88-452-3286-7. Cristianesimo Teologia mistica. Discorsi sul trattato di San Dionigi, Genova, ECIG, 1998. ISBN 978-88-7545-351-0. Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 1, Tradate (Va), Oshoba, 2000. Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 2, Tradate (Va), Oshoba, 2001. Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 3, Tradate (Va), Oshoba, 2002. Cristianesimo e zen, Riza, Milano, 2002. ISBN 978-88-7071-056-4. Lasciate che i morti seppelliscano i propri morti. Commento ai Vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni, Roma, Il Minotauro, 2006. ISBN 88-8073-144-0. Il miracolo più grande. Commento ai vangeli, Milano, Mondadori, 2010. ISBN 88-04-60289-9. Vi parlo di Gesù, Lido di Ostia Ponente (RM), Europa Libri, 2010. ISBN 978-88-904400-0-7. Donna La donna. Una nuova visione, Arona (No), News Services Corporation, 2006. Il mistero femminile, Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-62666-4. Meditazione Il libro dei segreti. Discorsi su Vijnana Bhairava Tantra, Milano, Bompiani, 1978. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 1) Meditazione dinamica. L'arte dell'estasi interiore, Roma, Edizioni Mediterranee, 1979. Il libro arancione. Le tecniche di meditazione di Osho, Roma, Edizioni Mediterranee, 1983. ISBN 88-272-0145-9. Amore, scienza e meditazione. Le dimensioni dell'uomo nuovo, Torino, Psiche, 1984. Meditazione. La prima e l'ultima libertà. Una guida pratica alla meditazione, Roma, Edizioni Mediterranee, 1989. Invito al silenzio. Una introduzione al mondo interiore, Arona (No), News Services Corporation, 1997. Che cos'è la meditazione, Milano, Mondadori, 1997. ISBN 88-04-42156-8. Meditazione, motivazione & management. Discorsi tratti dalle opere di Osho, Arona (No), News Services Corporation, 1997. Il sentiero dell'essere, Torino, Lo Scarabeo, 1998. ISBN 978-600-08-2308-5. Iniziazione alla meditazione. Il risveglio della consapevolezza, Roma, Edizioni Mediterranee, 1999. ISBN 88-272-1271-X. L'occhio del ciclone. Discorsi sull'energia kundalini e sulla Meditazione Dinamica tenuti al campo di meditazione di Nargol, Gujarat, India dal 2 al 5 Maggio 1970, Arona (No), News Services Corporation, 1999. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 1) La meditazione. Passo dopo passo. Discorsi spontanei tenuti da Osho ad amici e ricercatori del vero durante un campo di meditazione a Mahabaleshwar, in India, Arona (No), New Service Corporation, 1999; Novara, De Agostini, 2009. ISBN 978-88-418-5767-0. L'esperienza della meditazione. Un maestro di realtà contemporaneo introduce al mondo interiore, Torino, Psiche, 2000. ISBN 978-88-85742-13-0. I segreti della trasformazione, Milano, Tascabili Bompiani, 2000. ISBN 88-452-4459-8. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 2) Alleggerire l'anima, Milano, Oscar Mondadori, 2001. ISBN 88-04-49071-3. Meditazione: la soglia interiore, Arona (No), News Services Corporation, 2002. (Edito anche presso: Tradate (Va), Oshoba, 2002.) I segreti del tantra, Milano, Bompiani, 2003. ISBN 88-452-5492-5. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 3) Vortici di energia, Arona (No), News Services Corporation, 2004. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 2) L'arte dell'equilibrio, con CD audio, Milano, Bompiani, 2004. ISBN 88-452-1208-4. La natura dell'invisibile, Arona (No), News Services Corporation, 2005. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 3) I segreti della gioia, Milano, Tascabili Bompiani, 2005. ISBN 978-88-452-3398-2. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 4) La meditazione che cura, Milano, Red, 2006. ISBN 88-7447-404-0. I segreti del risveglio, Milano, Bompiani, 2007. ISBN 978-88-452-5854-1. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 5) Cogli l'attimo. Metodi, esercizi, testi e stratagemmi per ritrovare l'armonia dentro sé, Milano, Urra, 2005. ISBN 88-503-2384-0; Milano, Feltrinelli, 2009. ISBN 978-88-07-72099-4. La meditazione che cos'è? La base per una nuova religiosità, Orbassano (TO), Uno Editori, 2011. ISBN 978-88-97623-00-7. Gioia e meditazione. Intuizione per risvegliare la propria essenza, Orbassano (TO), Uno Editori, 2011. ISBN 978-88-97623-32-8. Incensi e meditazione. Le fragranze dell'anima, Torino, Lo Scarabeo, 2012. ISBN 978-88-6527-163-6. Il sentiero del reale, Torino, Lo Scarabeo, 2013. ISBN 978-600-07-7088-4. Meditazione per chi ha fretta, Milano, Mondadori, 2016. ISBN 978-88-046-6150-4. Morte Morte. La grande finzione, Bologna, OM, 2009. ISBN 978-88-95687-24-7. Psicologia La rivoluzione interiore, Roma, Edizioni Mediterranee, 1983. ISBN 978-88-272-0837-3. Oltre le frontiere della mente, Torino, Psiche, 1992. ISBN 88-85142-26-5. Oltre la psicologia, Tradate (Va), Oshoba, 2000. ISBN 978-600-09-7955-3. Sufismo Scolpire l'immenso, Milano, Feltrinelli, 2001. ISBN 88-503-2677-7. (commento al poema "Hadiqua, il giardino cintato della verità" di Hakim Sanai) Le onde e l'oceano, Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2004, ISBN 978-88-87062-28-1. Il segreto, Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2004. ISBN 978-88-87062-29-8. La porta sull'eternità, Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2005. ISBN 978-88-87062-31-1. La magia del semplice, Milano, Bompiani, 2009. ISBN 978-88-452-6257-9. Il velo impalpabile. Discorsi su Il giardino cintato della verità di Hakim Sanai, Milano, Apogeo, 2009. ISBN 978-88-503-2678-5. (commento al poema Hadiqua, il giardino cintato della verità di Hakim Sanai) La leggenda delle sabbie, Firenze, Giunti, 2010. ISBN 978-88-440-3677-5. Lo specchio del cuore, Milano, Apogeo, 2011. ISBN 978-88-503-1351-8; Milano, Feltrinelli, 2016. ISBN 978-88-07887-40-6. (commento al poema "Hadiqua, il giardino cintato della verità" di Hakim Sanai) Nelle tue mani, Firenze, Giunti, 2013. ISBN 978-88-440-4362-9. La creazione del presente, Milano, De Agostini, 2013. ISBN 88-418-9586-1. (dalla serie di discorsi "The Perfect Master" Vol. 1) Ritorno al presente, Milano, De Agostini, 2014. ISBN 978-88-511-2186-0. (dalla serie di discorsi "The Perfect Master" Vol. 2) Tantra Tantra. La comprensione suprema, Milano, Bompiani, 1993. ISBN 978-88-452-2074-6. Tantra, spiritualità e sesso, Genova, ECIG, 1993. ISBN 978-88-7545-542-2. L'esperienza tantrica, Arona (No), News Services Corporation, 1996. Tantra, Milano, Bompiani, 2001. ISBN 978-88-452-9154-8. L'amore nel tantra, Milano, ES, 2004. ISBN 978-88-85357-83-9. Liberi di essere. Il libro della comprensione, Milano, Mondadori, 2007. ISBN 978-88-04-56414-0. L'amore nel Tantra, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58662-3. La visione tantrica, Arona (No), News Services Corporation, 2009. ISBN 978-600-02-2745-6. Tantra, amore e meditazione, Milano, Mondadori, 2012. ISBN 978-88-04-62173-7. Taoismo Fra le rive del nulla, Roma, Edizioni Mediterranee, 1992. ISBN 978-88-272-0146-6. (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Voll. 1-2) Il cuore celeste, Arona (No), News Services Corporation, 2001. ISBN 978-600-107-974-0. Lo splendore dell'essere, Arona (No), News Services Corporation, 2001. ISBN 978-600-114-854-5. La luce nell'abisso, Arona (No), News Services Corporation, 2002. ISBN 978-600-119-512-9. Il sacro fuoco, Arona (No), News Services Corporation, 2002. ISBN 978-600-125-844-2. I libri del fiore d'oro, Milano, Bompiani, 2007. ISBN 978-88-486-0341-6. (discorsi su Il segreto del fiore d'oro di Richard Wilhelm) Il regno dell'accadere, Roma, Edizioni Mediterranee, 2009. ISBN 978-88-272-2040-5. (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 4) Il candore della dignità, Milano, Bompiani, 2010. ISBN 978-88-452-6473-3. La via del sole e del vento, Roma, Edizioni Mediterranee, 2012. ISBN 978-88-272-2204-1. (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 3) Il tempo del sole e del vento, Roma, Edizioni Mediterranee, 2013. ISBN 978-88-272-2232-4. (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 5) La forza di rinascere. A passeggio nel Tao, Milano, Bompiani, 2015. ISBN 978-88-452-7933-1. Tradizioni occidentali Philosophia perennis. Vol. 1, Genova, ECIG, 1986. ISBN 978-88-7545-767-9. (discorsi sui "Versi Aurei" di Pitagora) Zarathustra un dio che danza, Genova, ECIG, 1989. ISBN 88-7545-352-7. (commenti allo "Zarathustra" di Friedrich Nietzsche) Zarathustra il profeta che ride, Genova, ECIG, 1991. ISBN 88-7545-445-0. (commenti allo "Zarathustra" di Friedrich Nietzsche) Philosophia perennis. Vol. 2, Genova, ECIG, 1997. ISBN 978-88-7545-768-6. (discorsi sui "Versi Aurei" di Pitagora) La nuova alchimia, Torino, Psiche, 1997. ISBN 978-88-85142-12-1. (commento a "La Luce sul Sentiero" di Mabel Collins) L'armonia nascosta, Genova, ECIG, 2003. ISBN 978-88-7545-952-9. (discorsi sui frammenti di Eraclito) I silenzi dell'anima, Milano, Edizioni del Cigno, 2006. ISBN 978-88-87062-40-3. (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran) I sentieri dell'anima, Milano, Edizioni del Cigno, 2010. (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran) Gli abissi dell'anima, Milano, Edizioni del Cigno, 2012. ISBN 978-88-87062-13-7. (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran) Il circolo virtuoso, Milano, Cairo Publishing. 2013. ISBN 978-88-6052-510-9. (discorsi sulla poesia "Desiderata" di Max Ehrmann) Tradizioni orientali Il battito dell'assoluto, Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-713-6. (discorsi sull'"Ishavasya Upanishad") La dottrina suprema, Milano, Bompiani, 2001. ISBN 978-88-452-5011-8. (discorsi sulla "Kena-Upanishad") Il libro della consapevolezza, Milano, Edizioni del Cigno, 2001. ISBN 978-88-87062-24-3. (commenti al messaggio di Atisha) L'essenza segreta, Milano, Cairo, 2006. ISBN 978-88-6052-019-7. (commenti ai canti di Kabīr) Il libro dell'alchimia interiore, Milano, Edizioni del Cigno, 2006. ISBN 978-88-87062-33-5. (commenti al messaggio di Atisha) India un amore. Un viaggio spirituale nella terra dei Buddha, Verona, Cerchio della Luna, 2006. ISBN 978-88-87295-54-2. Il libro della saggezza, Milano, Edizioni del Cigno, 2007. ISBN 978-88-87062-34-2. (commenti al messaggio di Atisha) Il libro del risveglio, Milano, Edizioni del Cigno, 2008. ISBN 978-88-87062-35-9. (commenti al messaggio di Atisha) I maestri raccontano, Milano, Mondadori, 2008. ISBN 978-88-04-58322-6. (commenti a testi hindu, sufi, tao e zen) I misteri occulti dell'oriente, Genova, ECIG, 2010. ISBN 978-88-7544-201-9. Essere se stessi, Firenze, Giunti, 2010. ISBN 978-88-440-3765-9. (commenti ai canti di Kabir) La vita è dono, Novara, De Agostini, 2010. ISBN 978-88-418-6234-6. (commenti ai canti dei Baul) La vita è gioco, Novara, De Agostini, 2011. ISBN 978-88-418-6883-6. (commenti ai canti dei Baul) Sii felice adesso, Milano, Cairo, 2011. ISBN 978-88-6052-384-6. (commenti all'"Ashtavakra Samhita") Al di là della paura, oltre il rancore, Milano, De Agostini, 2012. ISBN 978-88-418-7311-3. (commento agli insegnamenti di Guru Nanak) La rivoluzione del cuore, Milano, Cairo, 2012. ISBN 978-88-6052-446-1. (commenti all'"Ashtavakra Samhita") Gita Darshan. Vol. 1: Yoga della disperazione, yoga della comprensione, Colle di Val d'Elsa (Si), Laris, 2013. ISBN 978-88-96773-09-3. (discorsi sul "Bhagavad Gita") Questa è la vita, Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-62561-2. (discorsi sulle "Mandukya Upanishad") Estasi. Il linguaggio dimenticato, Novara, De Agostini, 2013. ISBN 978-88-418-8572-7. (commenti ai canti di Kabir) Armonia. Il linguaggio dell'essere, Milano, De Agostini, 2015. ISBN 978-88-511-3193-7. (commenti ai canti di Kabir) Pioggia a ciel sereno, Milano, Feltrinelli, 2015. ISBN 978-88-07-88583-9. (commenti ai versi di Sahajo) Yoga Yoga. La scienza dell'anima Vol. 1, Genova, ECIG, 1990. ISBN 978-88-7545-390-9. Yoga. La scienza dell'anima Vol. 2, Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-406-7. Yoga. La scienza dell'anima Vol. 3, Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-463-0. Yoga della comprensione interiore, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58962-4. Yoga: potenza e libertà, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-59364-5. Yoga: il respiro dell'infinito, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-61191-2. Yoga per il corpo, la mente e lo spirito, Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-60910-0. Yoga: la scienza dell'anima, Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-60911-7. Yoga: amore e meditazione, Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-63174-3. Yoga: l'energia che trasforma, Milano, Mondadori, 2015. ISBN 978-88-04-65870-2. Zen Koan zen: l'oca è fuori, Genova, ECIG, 1988. ISBN 978-88-7545-285-8. Antico canto dei pini. Lo zen passo per passo, Torino, Psiche, 1991. ISBN 978-88-85142-23-7. Nirvana. L'ultimo incubo, Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-416-6. Il libro del nulla (discorsi su "La mente fiduciosa" di Sosan), Roma, Edizioni Mediterranee, 1992. ISBN 978-88-272-0047-6. Il Manifesto dello Zen, Tradate (Va), Oshoba, 1993. Cristianesimo e zen, Riza, Milano, 2002. ISBN 978-88-7071-056-4. Una perfetta imperfezione, Milano, Cairo, 2007. ISBN 978-88-6052-107-1. I tarocchi zen di Osho. Il gioco trascendente dello zen. Con 79 carte, Torino, Lo Scarabeo, 2008. ISBN 978-88-8395-859-5. L'arte del mutamento. Discorsi sullo zen, Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58668-5. La danza della luce e delle ombre, Milano, Feltrinelli, 2011. ISBN 978-88-07-72287-5. I tarocchi nello spirito dello zen, Torino, Lo Scarabeo, 2011. ISBN 978-88-6527-113-1. Il sussurro della sorgente interiore, Milano, Bompiani, 2011. ISBN 978-88-45-26695-9. La ballata del cuculo solitario, Roma, Europa Libri, 2011. ISBN 978-88-904400-5-2. Il canto della meditazione (commenti al Canto della Meditazione di Hakuin), Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-61289-6. Dieci storie zen. Lo zen spiegato con lo zen, Roma, Edizioni Mediterranee, 2012. ISBN 978-88-272-2174-7. Il sentiero si crea camminando. Lo zen come metafora della vita, Milano, Feltrinelli, 2013. ISBN 978-88-07-88210-4. La ricerca. Conversazioni sui dieci tori dello zen, Baiso (RE), Verdechiaro, 2013. ISBN 978-88-6623-083-0. Su la testa! La morte di Dio e la nascita dell'uomo, Milano, Apogeo, 2013. ISBN 978-88-503-3192-5. Zen: il lampo di diamante, Milano, Edizioni del Cigno, 2013. ISBN 978-88-87062-46-5. L'eterno contrasto, Milano, Feltrinelli, 2014. ISBN 978-88-07-88447-4. Uno specchio limpido. Risvegliarsi nello zen, Milano, Mondadori, 2017. ISBN 978-88-04-67919-6. DVD con i discorsi di Osho La meditazione che cos'è? (tratto dalla serie di discorsi "From Misery to Enlightenment"), Uno Editori, Orbassano (To), 2012. Libertà dai propri limiti (tratto dalla serie "The Invitation" # 4), Oshoba, Tradate (Va). Stati di coscienza superiore (tratto dalla serie "From ignorance to innocence"), Infinito Edizioni, Formigine (Mo), 2010. Un tuffo nell'esistenza (tratto dalla serie "From Unconsciousness to Consciousness" # 27), Oshoba, Tradate (Va), Vivi felice (tratto dalla serie "The Transmission of the Lamp" # 31), Uno Editori, Orbassano (To), 2011. Osho Dynamic Meditation, New Earth Records, Monaco di B., 2010. Una storia d'amore con l'esistenza (tratto dalla serie "Yakusan: straight to the point of enlightenment # 4), Uno Editori, Orbassano (To), 2009. Ha un senso la vita?, Infinito Edizioni, Formigine (Mo), 2010. L'innocenza è pura intelligenza (tratto dalla serie "The transmission of the lamp" # 26), Uno Editori, Orbassano (To), 2008. Trova la tua voce interiore (tratto dalla serie "From Ignorance to Innocence" # 13), Uno Editori, Orbassano (To), 2009. Amore e odio (tratto dalla serie "From misery to enlightenment" # 13), Uno Editori, Orbassano (To), 2008. Giusto o Sbagliato? (tratto dalla serie "From Darkness to Light" # 19), Uno Editori, Orbassano (To), 2009. Gioia e Meditazione, Uno Editori, Orbassano (To), 2011. I tre volti dell'amore (intervista con Leslie Porter, giornalista di Vogue), Oshoba, Tradate (Va), 2011. Il rispetto per se stessi (tratto dalla serie "Satyam Shivam Sunderam" # 16), Oshoba, Tradate (Va), 2007. Vivere nell'insicurezza (tratto dalla serie The New Dawn # 6), Oshoba, Tradate (Va), 2006. Quando la competizione fallisce, Uno Editori, Orbassano (To), 2013. Le dieci età dell'uomo, Uno Editori, Orbassano (To), 2012. La spontaneità (tratto dalla serie "From Ignorance to Innocence" # 7), Uno Editori, Orbassano (To), 2012. Il rispetto per se stessi (tratto dalla serie "Satyam Shivam Sunderam" # 16), Oshoba, Tradate (Va), 2007. Sei pronto a rubare la verità al tuo maestro? (tratto dalla serie di discorsi "From Darkness to Light" # 10), Oshoba, Tradate (Va), 2012. Il primo giorno di una vita nuova (tratto dalla serie di discorsi "From Death to the Deathlessness" # 23), Oshoba, Tradate (Va). Libertà dai propri limiti (tratto dalla serie di discorsi "The Invitation" # 4), Oshoba, Tradate (Va). Alle radici della paura (tratto da "The Last Testament", vol. 2 # 16 e "Om Mani Padme Hum" # 3), Oshoba, Tradate (Va). Vi lascio il mio sogno (documentario sulla morte di Osho), Oshoba, Tradate (Va), 2013. Filmografia Viaggio nell'utopia, documentario Rai, con intervista a Osho, di Giovanni Costa (voce narrante di Arnoldo Foà), 1972. A Contemporary Guru: Rajneesh and his dynamic meditation cult, documentario di David M. Knipe; University of Wisconsin, 1975. Bhagwan, documentario prodotto e diretto da Robert Hillmann, 1978. Ashram in Poona: Bhagwan's Experiment, documentario tedesco scritto e diretto da Wolfgang Dobrowolny, 1979. Osho, Bhagwan Shree Rajneesh (conosciuto anche come Osho, il soave clown), documentario di Silvano Agosti, 1980.[205] The God that Fled: Bhagwan Rajneesh, documentario della BBC girato dal giornalista Christopher Hitchens, 1980. Shree Rajneesh Ashram: This Commune, the Buddhafield, documentario prodotto da Ma Prem Samadhi e commentato da Sw Anand Subhuti, 1980. Death: The Greatest Fiction, documentario scritto e prodotto da Sw Anand Premlok e Samada Riedel, 1981. Fear is the Master, prodotto dalla Jeremiah Films, contiene rare immagini della Comune 'Rajneeshpuram', 1987. In loving gratitude to Bhagwan Shree Rajneesh: The rising moon, documentario a cura di Neo-Sannyas International e Osho International Foundation, 1987.[206] The Man Who Was God, documentario di Peter Bate, 1987? The Manifesto for a New Man and a New Humanity, documentario di Sw Anand Harp e Sw Deva Mutribo (Rebel films), 1988. Bhagwan: My Dance is Complete, documentario prodotto e diretto da Bob Mullan, 1988. Rajneesh: Spiritual Terrorist, documentario della filmmaker australiana Cynthia Connop per la ABC TV/Learning Channel, 1989. Never Born, Never Died: Bhagwan Shree Rajneesh, documentario diretto e prodotto da Bob Mullan, 1989. Osho: 1931-1990, documentario diretto e prodotto da Bob Mullan, 1996. Boomtown und Bhagwan: Poona - das neue Indien, documentario tedesco prodotto da ARD-Studios Neu Delhi, 2007. Guru: Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard, documentario svizzero di Sabine Gisiger e Beat Häner, 2010. Master: The Greatest Mystery, documentario prodotto dalla Osho World Foundation (Ma Dharm Jyoti e Sw Chaitanya Keerti), 2010? Sommer in Orange, film diretto da Marcus H. Rosenmüller sulla comunità bavarese ispirata al movimento di Osho, 2011. Rajneeshpuram (Oregon Experience), documentario della Oregon Public Broadcasting, 2012. Death of a Dream, documentario prodotto da Charlotte Arden (Gizmo Films), 2014. Rebellious Flower, film biografico diretto da Krishan Hooda, 2016 (Menzione Speciale della Giuria al Salento International Film Festival 2015). Wild Wild Country, documentario Netflix, diretto da Chapman Way e Maclain Way, 2018 (vincitore del Premio Emmy come miglior serie documentaria o non-fiction). Note ^ Acharya significa "insegnante", "guru" (più strettamente "precettore"); Rajneesh è un soprannome che gli era stato dato sin da ragazzo per le sue abitudini notturne di girarsene da solo per il suo villaggio e quelli limitrofi quando c'era la luna piena, e che significa appunto ”Signore della luna piena” (si pronuncia Ràj-nìsh); Shree o Shri è un termine di onore religioso, che corrisponde pressappoco all'inglese "Sir", "signore" o "venerabile", mentre Bhagwan significa "benedetto", "beato", "santo". ^ Il termine, già utilizzato nell'antico Giappone quale segno di rispetto per i maestri della tradizione Zen, venne riproposto in età moderna dal filosofo William James per indicare l'esperienza spirituale del «dissolversi nell'oceano dell'esistenza». Osho spiegò che «osheanic» descrive l'esperienza; mentre, per definire colui che vive quell'esperienza, utilizziamo il termine "Osho". Il termine fu usato per la prima volta da Eka nei confronti del suo maestro Bodhidharma: "O" significa "profondo rispetto, amore e riconoscenza", come pure indica "sincronicità" e "armonia". "Sho" significa "espansione multidimensionale della consapevolezza" ed esprime il "riversarsi dell'esistenza da ogni direzione". (Osho, La meditazione passo dopo passo, Milano, De Agostini, 2015) ^ “William James ha dato al mondo questa parola 'oceanic'. L'oceano c'è sempre stato, ma talvolta un uomo col dono dell'intuizione può vederne nuovi significati. È la prima persona a usare il termine oceanico nel senso di ampio vasto, infinito, eterno, immortale. L'oceano è sempre lì… continuano a formarsi onde dopo onde. Proprio come nell'oceano normale questo succede anche nell'oceano della consapevolezza: onda dopo onda, una gioia infinita, albe senza fine, una continua celebrazione…” Osho, The Invitation #16, 1988 Ma Prem Shunyo, My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, Motilal Banarsidass 1993 Frances FitzGerald, Rajneeshpuram, "The New Yorker", 22 e 29 settembre 1986 Bob Mullan, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, Routledge & Kegan Paul Books 1983 Lewis F. Carter, Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge University Press 1990 ^ II-Rajneeshpuram, F. FitzGerald, "The New Yorker", 29 settembre 1986 ^ September 13, 1985: Ma Anand Sheela Flees Rajneeshpuram for Europe, "Dave Knows Portland", 13 settembre 2011 ^ Max Brecher, A Passage to America, Book Quest, 1993 J. Gordon Melton, Encyclopedia of American religions, Gale, 1996 Osho, Jesus Crucified Again: This Time in Ronald Reagan's America, Rebel Publishing House, 1988 ^ Osho, I misteri della vita. Un'introduzione alla visione di Osho, Mondadori, 2009 ^ Osho, Il libro dei segreti, Bompiani, 2001 Osho, La grande sfida. Il testamento spirituale di un profeta del nostro tempo, Bompiani, 2002 ^ Osho, From Ignorance to Innocence, # 11 ^ Ad esempio con l'influente monaco buddhista tibetano - appartenente alla scuola vajrayana della scuola Karma Kagyu e capo dei Kagyupa - Rangjung Rigpe Dorje, il XVI Karmapa, che lo riconobbe come un tulku illuminato. Il XVI Karmapa (1924-1981) avrebbe definito Osho, all'epoca Bhagwan Rajneesh, nel 1972, parlando con un discepolo del guru, come «la più grande incarnazione dai tempi di Buddha in India - è un Buddha vivente! (...) Se vuoi vedere una delle precedenti incarnazioni di Rajneesh - chi era in Tibet - puoi andare in Tibet e vedere la sua statua dorata lì che è conservata in una della Sale delle Incarnazioni.» Il Karmapa non specificò altro; cfr. Carteggio tra Swami Govind Siddarth e Narayanadeva, in: Prem Purushottama Goodnight, From Lemurs to Lamas. Confessions of a Bodhisattva; vedi anche: * Max Brecher, A Passage to America, Book Quest Publishers, 1993, p. 26 * Osho, Rajneesh (Bhagwan Shree), The Silent Explosion, 1973, Anand-Shila Publications, 1973 p. 211 * Osho, La Mia Via: la Via Delle Nuvole Bianche, Edizioni Mediterranee, 1986, p. 16 ^ Paul Heelas, The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Blackwell Pub, 1996 Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes, Gurus in America, State University of New York Press 2005 ^ Hugh B. Urban, Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, University of California Press 2003 ^ Vishal Mangalwadi, The World of Gurus, Cornerstone Pr Chicago, 1992 James S. Gordon, The Golden Guru: The Strange Journey of Bhagwan Shree Rajneesh, Stephen Greene Press 1987 ^ Osho, Bagliori di un'infanzia dorata, Edizioni Mediterranee, 1988 ^ "Non si dovrebbe ostacolare la crescita di un bambino, neppure se si mette in pericolo, – spiegò in seguito Osho. – È meglio lasciare che qualche bambino muoia per eccesso di fiducia che continuare a dare corda a questo mondo pieno di stupidità e ipocrisia. Un conto è dire al bambino che esiste un pericolo mortale e offrirgli aiuto, un altro è impedirgli sempre e comunque di rischiare liberamente; io non interferirò mai nella libertà di nessuno, la rispetterò a qualsiasi costo.”Osho, Bagliori di un'infanzia dorata. L'infanzia ribelle di un grande illuminato, ed. Mediterranee Vasant Joshi, The Awakened One: The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh, Harpercollins 1982 ^ Osho Times n. 48 di giugno-luglio 1999, VOL. V n. 6 Joachim Süss, Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, Claudius, 1996 ^ Smarika, Sarva Dharma Sammelan, Taran Taran Samaj, 1974 ^ Intervista con Howard Sattler (1985), Radio 6PR, Australia ^ Si tratta dell'esperienza in cui si raggiunge il più alto grado di consapevolezza, dove "la goccia si fonde nell'oceano, nell'attimo stesso in cui l'oceano si riversa nella goccia". È il momento della suprema comprensione, della "caduta di tutti i veli" che impediscono di abbracciare la dimensione divina della realtà, è "l'erompere dell'individuo fuori da ogni mappa mentale, nel libero e infinito territorio della realtà del vivente". Osho, Una vertigine chiamata vita, pagg. 76 e seguenti James R. Lewis; J.A. Petersen, Controversial New Religions, Oxford University Press, 2004 ^ Osho, Una vertigine chiamata vita: autobiografia di un mistico spiritualmente scorretto, Mondadori, 2004 Judith M. Fox, Osho Rajneesh. Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, 2002 Harry Aveling, The Laughing Swamis, Motilal Banarsidass, 1994 Uday Mehta, Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Popular Prakashan, 1993 ^ Janet Maslin, "Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review)", New York Times, 13 novembre 1981 Ram Chandra Prasad, Rajneesh: The Mystic of Feeling, Motilal Banarsidass, 1978 ^ N. Karlen, P. Abramson, "Bhagwan's realm", Newsweek, 3 dicembre 1984 Peter B. Clarke, Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, 2006 S. Mitra, R. Draper e R. Chengappa, “Rajneesh: Paradise lost”, India Today, 15 dicembre 1985 ^ Sam, Life of Osho, Sannyas, 1997 ^ Marion S. Goldman, "Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter", Journal for the Scientific Study of Religion, 1991 ^ "First suicide squad was set up in Pune 2 years ago", The Times of India, 18 novembre 2002 "Roy Wallis, Religion as Fun? The Rajneesh Movement", Sociological Theory, Religion and Collective Action, Queen's University, Belfast, 1986 ^ Guru in Cowboy Country, "Asia Week", 29 luglio 1983 Susan J. Palmer, "Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh", Sociological Analysis, Dawson College, Montreal, 1988 P.T. Mistlberger, The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, O Books, 2010 ^ William E. Geist, Cult in Castle Troubling Montclair, “The New York Times”, 16 settembre 1981 George Meredith, Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Rebel Publishing House, 1988 Carl Abbott, Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon, “The Pacific Historical Review”, Vol. 59 No. 1, 1990 Hugh B. Urban, Zorba the Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh, University of California Press, 1996 Carl A. Latkin, Seeing Red: A Social-Psychological Analysis of the Rajneeshpuram Conflict, “Sociological Analysis”, Vol. 53, No. 3, 1992 ^ Hank Pellissier, The Bay Citizen: Red Rock Island, “The New York Times”, 14 maggio 2011 ^ Lal Ranjit, A hundred years of solitude, “The Hindu”, 16 maggio 2004 ^ Kenny Moore, Bowerman and the Men of Oregon, Rodale Press, 2007 Susan J. Palmer, Arvind Sharma, The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Motilal Banarsidass, 1993 Sri Prakash Von Sinha , Ich denke nie an die Zukunft, “Der Spiegel” 9 dicembre 1985 Anthony Storr, Feet of Clay. A Study of Gurus, The Free Press, 1996 ^ Rajneesh, Ex-secretary attack each other on TV, "The Charlotte Observer”, 4 novembre 1985 ^ Osho, The Last Testament, Vol. 4 Cap. 19 ^ Les Zaitz, Rajneeshee leaders see enemies everywhere as questions compound – Part 4 of 5, “The Oregonian”, 15 aprile 2011 ^ Lewis A. McArthur, Oregon Geographic Names, University of Washington Press, 2003 5 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out, “The Oregonian” (Oregon Live), 14 aprile 2011 ^ Trascrizione della testimonianza al Grand Giurì del Dr Charles Harvey Newman, dentista di Osho ^ Osho, The Last Testament, Vol. 2, Cap. 29 ^ Douglas Martin, Guru's Commune Roiled As Key Leader Departs, “The New York Times”, 22 settembre 1985 Harry Aveling, Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Motilal Banarsidass, 1998 ^ Osho, From Bondage to Freedom, 26 settembre 1985 ^ Guru's book is burned at Oregon commune, "The New York Times", 1º ottobre 1985 ^ Guru's arrest not imminent, “Spokane Chronicle”, 2 ottobre 1985 ^ W. Seth Carus, Bioterrorism and Biocrimes, Fredonia Books (NL), 2002 ^ Max Brecher, A Passage to America, Book Quest, 1993; “Il procuratore degli Stati Uniti d'America Charles H. Turner, in una conferenza stampa, alla domanda dei giornalisti che gli chiedevano come mai i capi d'accusa spiccati contro la segretaria di Bhagwan non fossero stati contestati anche a lui, rispose evidenziando tre punti molto significativi: la priorità del governo degli Stati Uniti era distruggere la comune nata a Rancho Rajnneesh, e le autorità sapevano che l'allontanamento di Bhagwan avrebbe fatto precipitare la situazione. In secondo luogo, non era loro intenzione trasformare Bhagwan in un martire. E infine, non esisteva prova alcuna che collegasse Bhagwan a qualcuno dei crimini commessi, e pertanto non lo si poteva ritenere complice degli stessi.” ^ Max Brecher, A Passage to America, South Asia Books, 1993 (riportato anche nel libro Operazione Socrate, Valcarenghi-Porta, Uno Editori, 2010 e nel libro My dance with a madman, Anand Subhuti, Perfect Publishers Ltd, 2013) Les Zaitz, Rajneeshees' Utopian dreams collapse as talks turn to murder, “The Oregonian”, 14 aprile 2011 ^ Osho, Zen and the Art of Living, Fusion Books, 2004 ^ Osho, Il libro della saggezza, Edizioni del Cigno, 2007 ^ Osho, From Unconsciousness to Consciousness, Rebel Books, 2008 ^ Bhagwan Shree Rajneesh, 10 storie Zen, Re Nudo/Fiore d'Oro, Milano 1980, pag. 258 ^ Jeff McMullen, intervista a Osho, “60 minutes”, Australia TV ^ Transfer delayed. Rajneesh to stay for another night in Oklahoma city, “Spokane Chronicle”, 5 novembre 1985 ^ World must put U.S. 'monster' in its place, guru says, “Chicago Tribune”, 18 novembre 1985 ^ Fabrizio Ponzetta, L'esoterismo nella cultura di Destra, l'esoterismo nella cultura di Sinistra, Jubal 2005 ^ Paolo Franceschetti, L'assassinio di Osho. Perché si uccide un leader spirituale, 20 giugno 2010 ^ Osho, Zorba the Buddha: «Come se ci fosse troppo zucchero, che ha creato il diabete. Io sono diabetico. Troppo cuore, troppa dolcezza, soffrirai di diabete – non voglio nessuno di voi voi soffrire di diabete. Proprio così, vivere solamente con il cuore ti procurerà un diabete spirituale». (From personality to Individuality) ^ Christopher Calder, Osho, Bhagwan Rajneesh, and the Lost Truth, 1998 ^ Brian S. Akre, Rajneesh Conspiracy, Associated Press Writer ^ Rajneesh mourned in India, “The Item”, 20 gennaio 1990 ^ Osho, Il sutra del diamante, Edizioni del Cigno, Peschiera del Garda, 1994 ^ Osho, The Divine Melody, p.85 ^ Lewis F. Carter, The ‘New Renunciates’ of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements, “Journal for the Scientific Study of Religion”, 1987 ^ Osho, The Rebellious Spirit, discorso 11 ^ Osho, Io sono la soglia, Edizioni Mediterranee, 1980 ^ Osho, Il benessere emotivo, Mondadori 2014 ^ Osho, La mente che mente, Ferltrinelli, 2006 ^ Da con confondersi con la "coscienza di sé", o "autocoscienza", che è espressione dell'ego e, pertanto, viene condizionata dall'ambiente esterno (ad esempio: dall'opinione della gente). ^ Osho, Iniziazione alla meditazione. Il risveglio della consapevolezza, Edizioni Mediterranee, 1999 Osho, Meditazione. La prima e ultima libertà, Edizioni Mediterranee, 1990 ^ Osho, La disciplina della trascendenza, Bompiani, 2002 ^ Osho, The Last Testament Vol.3 #19 ^ Osho, Estasi. Il linguaggio dimenticato, De Agostini, 2013 Enzo Biagi, Spot, Rai Uno, 28 gennaio 1986 (intervista a Osho, a Kathmandu (Nepal), del 12/01/1986) ^ Osho, The Open Secret: A Darshan Diary, capitolo 16, Rajneesh Foundation, 1980 ^ Osho, Il sutra del cuore, Peschiera del Garda, 1996 ^ Osho, The Last Testament, Vol.2 #3 ^ Neil Pate, Celluloid Osho, quite a hit, “Times of India”, 3 gennaio 2004 ^ Osho, Una tazza di tè, Lettera # 124, News Services Corporation, 1999 ^ Osho, From Unconciousness to Consciousness # 28 ^ Osho, L'abc del risveglio, Milano, Mondadori 2011 ^ Osho, Dimensioni oltre il conosciuto, Edizioni Mediterranee, 2002 ^ Osho, Beyond Psychology #42 (discorsi in Uruguay), 1988. ^ Osho, From Ignorance to Innocence, discorso #11 ^ Osho, Il benessere emotivo, Mondadori, Milano 2009 ^ CJOR Radio, Vancouver, Canada, in The Last Testament, Vol. 2, Cap. 2 ^ Osho, Una vertigine chiamata vita, Milano, Mondadori, 2003 ^ Osho, From Ignorance to Innocence, Cap. 11 ^ Osho, Ecstasy: The Forgotten Language, Cap. 8 Osho, Una perfetta imperfezione. Ama ciò che sei, Cairo Publishing, 2007 ^ Osho, Una risata vi risveglierà, Milano, Feltrinelli, 2010 ^ Osho, La Bibbia di Rajneesh Cap. 3 ^ Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha ^ Osho, Unio Mystica, Vol. 1, 1980 ^ Osho, The Last Testament, vol. 1, discorso # 15 ^ Osho, Dal sesso all'eros cosmico, Bompiani, Milano 2013 Osho, Il lungo, il corto, il nulla, Mondadori, Milano 2009 ^ Osho, Oltre La Psicologia, Oshoba, Tradate (VA) 2000 Osho, The Long, the Short and the All, discorso #6 ^ Osho, Tantra, amore e meditazione, Mondadori, 2012 ^ Osho, The Book of Secrets, capitolo #20 ^ Osho, The Book of Wisdom, The Rebel Publishing House, 1993 ^ Osho, The Book of Secrets, Vol. 2, 1998 ^ Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 2, discorso #4 ^ Alcune di esse sono state pubblicate nella raccolta postuma Con te e senza di te ("Love, freedom, aloneness", 2001). ^ Osho, Satyam Shivam Sundram Cap. 10 ^ Osho, I Celebrate Myself: God Is No Where, Life Is Now Here, Talk #4 ^ Osho, The Sword and the Lotus, Rebel, 1989 ^ Osho, Meditazione passo dopo passo, De Agostini, Milano 2015 ^ Osho, Tu sei il mondo, Giunti, Firenze 2011 ^ Osho, Hari Om Tat Sat, discorso 24 ^ Osho, Morte: la grande finzione, OM, Quarto Inferiore (BO) 2009 ^ Osho, The Greatest Challenge: The Golden Future, su osho.com. URL consultato il 18 maggio 2013 (archiviato dall'url originale il 5 ottobre 2013). ^ Viaggio nell'utopia, documentario Rai, con intervista a Osho, di Giovanni Costa (1972) ^ Osho su CESNUR ^ Radha C. Luglio, Tantra. Un modo di vivere e di amare, Tecniche Nuove, 2006 ^ Osho, L'avventura della verità, Feltrinelli 2008 ^ Osho, Vivere nell'insicurezza (tratto dalla serie The New Dawn #6) ^ Osho, La verità che cura, Mondadori 2008 ^ Osho, Walking in Zen, Sitting in Zen, discorso # 16 ^ Osho, Zen: The Path of Paradox, Vol. 3, discorso # 1 ^ Osho, The Last Testament, Vol. I, Cap. 4 ^ Osho, La Bibbia di Rajneesh, Bompiani, 2001 ^ Osho, From Misery to Enlightenment #6 ^ Osho, From the False to the Truth #23 ^ Osho, La bibbia di Rajneesh, Bompiani 2001 ^ Osho, The Last Testament, Vol.2 #2 ^ Osho, Meditazione dinamica. L'arte dell'estasi interiore, Edizioni Mediterranee, 1993 ^ Osho, The last Testament vol 2 # 2 ^ Osho, This Is It cap. 8 ^ Osho, Socrates Poisoned Again After 25 Centuries. Cap. 11 ^ Osho, The transmission of the lamp, Longwood Academic, 2015 ^ Osho, The beloved vol. 2, Rebel Publishing House, 2001 ^ Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 4, discorso #2 Osho, The Divine Melody, Talks on songs of Kabir, Chapter #4 Osho, Philosophia perennis Vol. I, Genova, ECIG, 1986 ^ Osho, Quell'oscuro intervallo è l'amore, Bussolengo, Demetra, 1996 ^ Osho, I segreti del risveglio, Bompiani 2007 ^ Osho, Hari Om Tat Sat. The Divine Sound That is the Truth, Discorso 6 ^ Osho, From Bondage to Freedom. Answers to the Seekers on the Path, Capitolo 16 ^ Osho, From Misery to Enlightenment, discorso #28 ^ Fred Bruning, Newsday, Long Island, New York, in The Last Testament, Vol. 1, Cap. 30 ^ Armando Jivan Sahi, L'indicibile di me stesso. Memorie in corso d'opera del Signor Nessuno, Bologna, Minerva, 2014 ^ Osho: The Guru of Choice, Word Of Dan, 18 febbraio 2010 ^ Osho, The Perfect Master, Vol 1, capitolo 4 ^ Osho, From Death to Deathlessness #32 ^ Osho, From Darkness to Light, parte IV, domanda 1 George D. Chryssides, Exploring New Religions, Cassell, 1999 ^ William E. Geist, Cult in Castle Troubling Montclair, "The New York Times", 16 settembre 1981 ^ Les Zaitz, Rajneeshee leaders see enemies everywhere as questions compound – Part 4 of 5, The Oregonian, 15 aprile 2011 ^ Marc Galanter, Cults and New Religious Movements, American Psychiatric Association, American Psychiatric Publishing, 1989 ^ Sally Belfrage, Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, Dial Press, 1981 ^ Hugh Milne, Bhagwan: The God That Failed, Caliban Books, 1986 ^ Fritz-Reinhold Huth, Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Peter Lang, 1993 Ronald O. Clarke, The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh, "Free Inquiry" 8, 1988 ^ C. Hitchens, Dio non è grande. Come la religione avvelena ogni cosa, Einaudi, Milano 2007 Dharm P. S. Bhawuk, Culture's influence on creativity: the case of Indian spirituality, “International Journal of Intercultural Relations”, 2003 ^ Peter Sloterdijk, Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, Carl Hanser, 1996 Mick Power, Adieu to God: Why Psychology Leads to Atheism, Wiley-Blackwell, 2012 ^ Necrologio di Bernard Levin, “The Daily Telegraph”, 10 agosto 2004 ^ Paolo Franceschetti, Alla ricerca di Dio. Dalla Religione ai Maestri contemporanei, Vecchiano (Pisa), Risveglio, 2016 ^ Bombay High Court tax judgment, sezioni 12–14 ^ Farrukh Dhondy, God Knows, “Hindustan Times”, 25 aprile 2011 ^ Tanweer Alam, Tanweer, Bending towards justice, “The Indian Express”, 29 dicembre 2011 ^ APS Malhotra, In memoriam, “The Hindu”, 23 settembre 2006 ^ Sudeshna Sarkar, Rajneesh rises from his ashes in Nepal, “News Post India”, 19 gennaio 2008 Mike McPhate, Mystic's burial site at commune is reincarnated as posh resort, “San Francisco Chronicle”, 29 agosto 2004 ^ Tribune News Service, Vinod Khanna plays the spiritual franchiser, “The Tribune”, 25 luglio 2002 ^ J. Carrette, Jeremy, R. King, Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, Routledge, 2004 ^ Paul Heelas, The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Wiley-Blackwell, 1996 ^ Rajneesh Meditation Resort Website FAQ ^ National seminar on 'Zorba the Buddha' inaugurated, “The Hitavada”, 5 febbraio 2011 Pierre Evald, Osho: The Reading, Library and Publishing of India's Greatest Bookman, in "Festschrift to Dr. Satija", Delhi, 2008 ^ Swami Sahajanand, Osho Times n. 31, gennaio 1998 ^ Arvind Swami Chaitanya, Our beloved Osho, Diamond Pocket Books, 2001 ^ Osho trademark: OIF appeal dismissed, The Indian Express, 18 luglio 2009 ^ "Osho" brand belongs to Zurich entity, rules European Court, Abhay Vaidya, Hindustan Times, 13 ottobre 2017 ^ Il documentario è conosciuto anche col titolo "Osho, il soave clown". Silvano Agosti intervistò il guru a Pune, e dichiarò: "Dopo aver risposto alle mia domanda per quasi un'ora, mi ha fatto sapere di aver apprezzato l'intervista e la mia discrezione. La sera, se volevo, potevo filmarlo mentre 'compiva i miracoli', delle strane terapie di guarigione. Nel filmato si assiste anche a una di queste terapie molto suggestive nel loro svolgersi tra venti di sensualità e brezze di sacralità. Vedere per credere." ^ Si tratta di un documentario con filmati d'archivio degli anni 1968-1975, che segue Osho dai primi campi di meditazione di Abu, proseguendo con la permanenza nell'appartamento di Bombay (Mumbai), fino ad arrivare all'inizio dell'Ashram di Pune. Bibliografia Ram Chandra Prasad, Rajneesh: The Mystic of Feeling, Delhi: Motilal Banarsidass, 1978, ISBN 0-89684-023-9. Swami Deva Majid (Andrea Valcarenghi), Alla ricerca del D/io perduto, Milano, SugarCo, 1979. Sw. Swatantra Sarjano, L'incanto d'arancio, Roma, Savelli, 1979. Ma Satya Bharti, Il grande esperimento: meditazioni e terapie nell'Ashram di Bhagwan Shree Rajneesh, Milano, Armenia, 1980. Vasant Joshi, The Awakened One - The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh, San Francisco, CA: Harper and Row, 1982, ISBN 0-06-064205-X. Bob Mullan, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983, ISBN 0-7102-0043-9. N. Karlen, P. Abramson, Bhagwan's realm, Newsweek, 3 dicembre 1984. S. Mitra, R. Draper, R. Chengappa, Rajneesh: Paradise lost, in "India Today", 15 December 1985. Hugh Milne, Bhagwan: The God That Failed, Caliban, 1986. Roy Wallis, Religion as Fun? The Rajneesh Movement, Sociological Theory, Religion and Collective Action (Queen's University, Belfast): Pages 191–224, 1986. Kate Strelley, The Ultimate Game: The Rise and Fall of Bhagwan Shree Rajneesh, Harper Collins, 1987. James S. Gordon, The Golden Guru: The Strange Journey of Bhagwan Shree Rajneesh, Lexington, MA: The Stephen Greene Press, 1987, ISBN 0-8289-0630-0. George Meredith, Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, 1988, Pune: Rebel Publishing House. Kate Strelley, Ultimo gioco. La mia vita nella comunità del guru arancione Bhagwan Shree Rajneesh, Milano, Sperling & Kupfer, 1989. Lewis F. Carter, Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, 1990, ISBN 0-521-38554-7. Satya Bharti Franklin, The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life with Rajneesh, Station Hill Press, 1992. M. Valcarenghi, I. Porta, Operazione Socrate. Il caso Osho. Come e perché è stato ucciso il Maestro spirituale più discusso della nostra epoca, Tranchida, 1995 Ma Prem Shunyo, I miei giorni di luce con Osho. Il nuovo Sutra del Diamante, Peschiera del Garda, Edizioni del Cigno, 1996. ISBN 88-87062-38-2. Anthony Storr, Feet of Clay: A Study of Gurus, Harper Collins, 1996. Joachim Süss, Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, Munich: Claudius Verlag, 1996, ISBN 3-532-64010-4. "Sam" (Chris Gray), Life of Osho, London: Sannyas, 1997. Swami Anand Videha, Osho. La sua visione e il suo lavoro, Cesena (FC), Macro Edizioni, 1998. ISBN 978-88-7507-181-3. Susan J. Palmer, Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh, Sociological Analysis 49 (2), pp. 119–135, Dawson College, Montreal, 1988. Anand Veeresh, In compagnia del maestro, Arona (No), News Services Corporation, 1999. Judith Coney, Osho Rajneesh e il suo movimento, Torino, Elledici, 1999. ISBN 978-88-01-01674-1. Judith M. Fox, Osho Rajneesh, Studies in "Contemporary Religion Series", No. 4, Salt Lake City: Signature Books, 2002, ISBN 1-56085-156-2. Tim Guest, My Life in Orange: Growing Up with the Guru, Harcourt, 2004 Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard, Controversial New Religions, New York: Oxford University Press, 2005, ISBN 0-19-515682-X. Joseph T. McCann, Terrorism on American Soil, Sentient Publications, 2006 Swami Rajneesh, Le lacrime della rosa mistica, eBook, 2008. Jane Stork, Breaking the Spell: My Life as a Rajneeshee and the Long Journey Back to Freedom, Pan Macmillan, 2009. Win McCormack, The Rajneesh Chronicles, Tin House Books, 2010. P.T. Mistlberger, The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, Obooks, 2010, ISBN 978-1-84694-435-2. Azima V. Rosciano, La mia vita con Osho. Le sette porte del cammino spirituale, Xenia, 2011, ISBN 978-88-7273-704-0. Anand Subhuti, My Dance with a Madman, Cambridge, UK, Perfect Publishers Ltd, 2011, ISBN 978-1-905399-63-5. Ma Prem Shunyo, I miei giorni di luce con Osho, Peschiera del Garda, Edizioni del Cigno, 2013. ISBN 978-88-87062-38-0. Savita Brandt, Encounters with an Inexplicable Man: Stories of Osho as Told by his People, Pune, Dancing Buddhas Publishing, 2014, ISBN 978-81-907759-1-5. Ma Anand Vidya e Swami Anand Videha, Ricominciare da sé, per riscoprire la propria melodia interiore, Mondadori, Milano, 2018, ISBN 978-88-04-70118-7 Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Osho Rajneesh Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Osho Rajneesh Collegamenti esterni Sito ufficiale, su osho.com. Modifica su Wikidata (EN) Osho Rajneesh, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Opere di Osho Rajneesh, su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Osho Rajneesh / Osho Rajneesh (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Osho Rajneesh, su Encyclopaedia Metallum. Modifica su Wikidata (EN) Osho Rajneesh, su Internet Movie Database, IMDb.com. Modifica su Wikidata (DE, EN) Osho Rajneesh, su filmportal.de. Modifica su Wikidata Playlist dei video con i discorsi di Osho (sottotitoli in italiano), su youtube.com. La divina melodia dell'essere (biografia, documenti, immagini e citazioni), su oshorajneesh.oneminutesite.it. URL consultato il 4 giugno 2013 (archiviato dall'url originale il 13 dicembre 2013). Rajneeshpuram. Utopia e incubo orwelliano, su fuocosacro.com. L'eredità di Osho Rajneesh, su cesnur.org. La vera storia di Osho, in Il Post, 19 aprile 2018. Rajneesh (born Chandra Mohan Jain, 11 December 1931 – 19 January 1990), also known as Acharya Rajneesh,[1] Bhagwan Shri Rajneesh, Bhagwan Rajneesh, Osho Rajneesh and later as Osho (/ˈoʊʃoʊ/), was an Indian godman,[2] mystic, and founder of the Rajneesh movement. During his lifetime, he was viewed as a controversial new religious movement leader and mystic. In the 1960s, he travelled throughout India as a public speaker and was a vocal critic of socialism, arguing that India was not ready for socialism, and that socialism, communism, and anarchism could evolve only when capitalism had reached its maturity. Rajneesh also criticised Mahatma Gandhi[3][4][5] and the orthodoxy of mainstream religions.[6][7][8] Rajneesh emphasised the importance of meditation, mindfulness, love, celebration, courage, creativity, and humour—qualities that he viewed as being suppressed by adherence to static belief systems, religious tradition, and socialisation. In advocating a more open attitude to human sexuality[8] he caused controversy in India during the late 1960s and became known as "the sex guru".[9][10] In 1970, Rajneesh spent time in Mumbai initiating followers known as "neo-sannyasins". During this period he expanded his spiritual teachings and commented extensively in discourses on the writings of religious traditions, mystics, bhakti poets, and philosophers from around the world. In 1974, Rajneesh relocated to Pune, where an ashram was established and a variety of therapies, incorporating methods first developed by the Human Potential Movement, were offered to a growing Western following.[11][12] By the late 1970s, the tension between the ruling Janata Party government of Morarji Desai and the movement led to a curbing of the ashram's development and a back tax claim estimated at $5 million.[13] In 1981, the Rajneesh movement's efforts refocused on activities in the United States and Rajneesh relocated to a facility known as Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon. Almost immediately the movement ran into conflict with county residents and the state government, and a succession of legal battles concerning the ashram's construction and continued development curtailed its success. In 1985, in the wake of a series of serious crimes by his followers, including a mass food poisoning attack with salmonella bacteria and an aborted assassination plot to murder U.S. Attorney Charles H. Turner, Rajneesh alleged that his personal secretary Ma Anand Sheela and her close supporters had been responsible.[14] He was later deported from the United States in accordance with an Alford plea bargain.[15][16][17] After his deportation, 21 countries denied him entry.[18] He ultimately returned to India and revived the Pune ashram, where he died in 1990. Rajneesh's ashram, now known as OSHO International Meditation Resort,[19] and all associated intellectual property, is managed by the registered Osho International Foundation (formerly Rajneesh International Foundation).[20][21] Rajneesh's teachings have had an impact on Western New Age thought,[22][23] and their popularity has reportedly increased since his death.[24][25] Contents 1 Life 1.1 Childhood and adolescence: 1931–1950 1.2 University years and public speaker: 1951–1970 1.3 Mumbai: 1970–1974 1.4 Pune ashram: 1974–1981 1.5 United States and the Oregon commune: 1981–1985 1.5.1 Arrival in the United States 1.5.2 Establishing Rajneeshpuram 1.5.3 1984 bioterror attack 1.6 Travels and return to Pune: 1985–1990 1.7 Death 2 Teachings 2.1 Ego and the mind 2.2 Meditation 2.3 Sannyas 2.4 Renunciation and the "New Man" 2.5 Euthanasia and Eugenics 2.6 Contradictions and "Heart to heart communion" 2.7 Rajneesh's "Ten Commandments" 3 Legacy 4 Reception 4.1 Appraisal by scholars of religion 4.2 Appraisal as charismatic leader 4.3 Wider appraisal as a thinker and speaker 4.4 Films about Rajneesh 5 Selected discourses 6 See also 7 Notes 8 References 8.1 Citations 8.2 Bibliography 9 Further reading 10 External links Life Childhood and adolescence: 1931–1950 Rajneesh (a childhood nickname from Sanskrit रजनी rajanee, night and ईश isha, lord meaning the "God of Night" or "The Moon" चंद्रमा) was born Chandra Mohan Jain, the eldest of 11 children of a cloth merchant, at his maternal grandparents' house in Kuchwada; a small village in the Raisen District of Madhya Pradesh state in India.[26][27][28] His parents, Babulal and Saraswati Jain, who were Taranpanthi Jains, let him live with his maternal grandparents until he was seven years old.[29] By Rajneesh's own account, this was a major influence on his development because his grandmother gave him the utmost freedom, leaving him carefree without an imposed education or restrictions.[30] When he was seven years old, his grandfather died, and he went to Gadarwara to live with his parents.[26][31] Rajneesh was profoundly affected by his grandfather's death, and again by the death of his childhood girlfriend and cousin Shashi from typhoid when he was 15, leading to a preoccupation with death that lasted throughout much of his childhood and youth.[31][32] In his school years, he was a gifted and rebellious student, and gained a reputation as a formidable debater.[3] Rajneesh became critical of traditional religion, took an interest in many methods to expand consciousness, including breath control, yogic exercises, meditation, fasting, the occult, and hypnosis. He became briefly associated with socialism and two Indian nationalist organisations: the Indian National Army and the Rashtriya Swayamsevak Sangh.[3][33][34] However, his membership in the organisations was short-lived as he could not submit to any external discipline, ideology, or system.[35] University years and public speaker: 1951–1970 In 1951, aged 19, Rajneesh began his studies at Hitkarini College in Jabalpur.[36] Asked to leave after conflicts with an instructor, he transferred to D. N. Jain College, also in Jabalpur.[37] Having proved himself to be disruptively argumentative, he was not required to attend college classes at D. N. Jain College except for examinations and used his free time to work for a few months as an assistant editor at a local newspaper.[38] He began speaking in public at the annual Sarva Dharma Sammelan (Meeting of all faiths) held at Jabalpur, organised by the Taranpanthi Jain community into which he was born, and participated there from 1951 to 1968.[39] He resisted his parents' pressure to marry.[40] Rajneesh later said he became spiritually enlightened on 21 March 1953, when he was 21 years old, in a mystical experience while sitting under a tree in the Bhanvartal garden in Jabalpur.[41] Having completed his BA in philosophy at D. N. Jain College in 1955, he joined the University of Sagar, where in 1957 he earned his MA in philosophy (with distinction).[42] He immediately secured a teaching position at Raipur Sanskrit College, but the vice-chancellor soon asked him to seek a transfer as he considered him a danger to his students' morality, character, and religion.[4] From 1958, he taught philosophy as a lecturer at Jabalpur University, being promoted to professor in 1960.[4] A popular lecturer, he was acknowledged by his peers as an exceptionally intelligent man who had been able to overcome the deficiencies of his early small-town education.[43] In parallel to his university job, he travelled throughout India under the name Acharya Rajneesh (Acharya means teacher or professor; Rajneesh was a nickname he had acquired in childhood), giving lectures critical of socialism, Gandhi, and institutional religions.[3][4][5] He said that socialism would socialise only poverty, and he described Gandhi as a masochist reactionary who worshipped poverty.[3][5] What India needed to escape its backwardness was capitalism, science, modern technology, and birth control.[3] He criticised orthodox Indian religions as dead, filled with empty ritual, oppressing their followers with fears of damnation and promises of blessings.[3][5] Such statements made him controversial, but also gained him a loyal following that included a number of wealthy merchants and businessmen.[3][44] These sought individual consultations from him about their spiritual development and daily life, in return for donations—a conventional arrangement in India—and his practice snowballed.[44] From 1962, he began to lead 3- to 10-day meditation camps, and the first meditation centres (Jivan Jagruti Kendra) started to emerge around his teaching, then known as the Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan).[45] After a controversial speaking tour in 1966, he resigned from his teaching post at the request of the university.[4] In a 1968 lecture series, later published under the title From Sex to Superconsciousness, he scandalised Hindu leaders by calling for freer acceptance of sex and became known as the "sex guru" in the Indian press.[10][8] When in 1969 he was invited to speak at the Second World Hindu Conference, despite the misgivings of some Hindu leaders, his statements raised controversy again when he said, "Any religion which considers life meaningless and full of misery and teaches the hatred of life, is not a true religion. Religion is an art that shows how to enjoy life."[46] He compared the treatment of lower caste shudras and women with the treatment of animals.[47] He characterised brahmin as being motivated by self-interest, provoking the Shankaracharya of Puri, who tried in vain to have his lecture stopped.[46] Mumbai: 1970–1974 At a public meditation event in early 1970, Rajneesh presented his Dynamic Meditation method for the first time.[48] Dynamic Meditation involved breathing very fast and celebrating with music and dance.[49] He left Jabalpur for Mumbai at the end of June.[50] On 26 September 1970, he initiated his first group of disciples or neo-sannyasins.[51] Becoming a disciple meant assuming a new name and wearing the traditional orange dress of ascetic Hindu holy men, including a mala (beaded necklace) carrying a locket with his picture.[52] However, his sannyasins were encouraged to follow a celebratory rather than ascetic lifestyle.[53] He himself was not to be worshipped but regarded as a catalytic agent, "a sun encouraging the flower to open".[53] He had by then acquired a secretary, Laxmi Thakarsi Kuruwa, who as his first disciple had taken the name Ma Yoga Laxmi.[3] Laxmi was the daughter of one of his early followers, a wealthy Jain who had been a key supporter of the Indian National Congress during the struggle for Indian independence, with close ties to Gandhi, Nehru, and Morarji Desai.[3] She raised the money that enabled Rajneesh to stop his travels and settle down.[3] In December 1970, he moved to the Woodlands Apartments in Mumbai, where he gave lectures and received visitors, among them his first Western visitors.[50] He now travelled rarely, no longer speaking at open public meetings.[50] In 1971, he adopted the title "Bhagwan Shree Rajneesh".[52] Shree is a polite form of address roughly equivalent to the English "Sir"; Bhagwan means "blessed one", used in Indian traditions as a term of respect for a human being in whom the divine is no longer hidden but apparent. Later, when he changed his name, he would redefine the meaning of Bhagwan.[54][55] Pune ashram: 1974–1981 The humid climate of Mumbai proved detrimental to Rajneesh's health: he developed diabetes, asthma, and numerous allergies.[52] In 1974, on the 21st anniversary of his experience in Jabalpur, he moved to a property in Koregaon Park, Pune, purchased with the help of Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), a Greek shipping heiress.[56][57] Rajneesh spoke at the Pune ashram from 1974 to 1981. The two adjoining houses and 6 acres (2.4 ha) of land became the nucleus of an ashram, and the property is still the heart of the present-day OSHO International Meditation Resort. It allowed the regular audio recording and, later, video recording and printing of his discourses for worldwide distribution, enabling him to reach far larger audiences. The number of Western visitors increased sharply.[58] The ashram soon featured an arts-and-crafts centre producing clothes, jewellery, ceramics, and organic cosmetics and hosted performances of theatre, music, and mime.[58] From 1975, after the arrival of several therapists from the Human Potential Movement, the ashram began to complement meditations with a growing number of therapy groups,[11][12] which became a major source of income for the ashram.[59][60] The Pune ashram was by all accounts an exciting and intense place to be, with an emotionally charged, madhouse-carnival atmosphere.[58][61][62] The day began at 6:00 a.m. with Dynamic Meditation.[63][64] From 8:00 am, Rajneesh gave a 60- to 90-minute spontaneous lecture in the ashram's "Buddha Hall" auditorium, commenting on religious writings or answering questions from visitors and disciples.[58][64] Until 1981, lecture series held in Hindi alternated with series held in English.[65] During the day, various meditations and therapies took place, whose intensity was ascribed to the spiritual energy of Rajneesh's "buddhafield".[61] In evening darshans, Rajneesh conversed with individual disciples or visitors and initiated disciples ("gave sannyas").[58][64] Sannyasins came for darshan when departing or returning or when they had anything they wanted to discuss.[58][64] To decide which therapies to participate in, visitors either consulted Rajneesh or selected according to their own preferences.[66] Some of the early therapy groups in the ashram, such as the encounter group, were experimental, allowing a degree of physical aggression as well as sexual encounters between participants.[67][68] Conflicting reports of injuries sustained in Encounter group sessions began to appear in the press.[69][70][71] Richard Price, at the time a prominent Human Potential Movement therapist and co-founder of the Esalen Institute, found the groups encouraged participants to 'be violent' rather than 'play at being violent' (the norm in Encounter groups conducted in the United States), and criticised them for "the worst mistakes of some inexperienced Esalen group leaders".[72] Price is alleged to have exited the Pune ashram with a broken arm following a period of eight hours locked in a room with participants armed with wooden weapons.[72] Bernard Gunther, his Esalen colleague, fared better in Pune and wrote a book, Dying for Enlightenment, featuring photographs and lyrical descriptions of the meditations and therapy groups.[72] Violence in the therapy groups eventually ended in January 1979, when the ashram issued a press release stating that violence "had fulfilled its function within the overall context of the ashram as an evolving spiritual commune".[73] Sannyasins who had "graduated" from months of meditation and therapy could apply to work in the ashram, in an environment that was consciously modelled on the community the Russian mystic Gurdjieff led in France in the 1930s.[74] Key features incorporated from Gurdjieff were hard, unpaid labour, and supervisors chosen for their abrasive personality, both designed to provoke opportunities for self-observation and transcendence.[74] Many disciples chose to stay for years.[74] Besides the controversy around the therapies, allegations of drug use amongst sannyasin began to mar the ashram's image.[75] Some Western sannyasins were alleged to be financing extended stays in India through prostitution and drug-running.[76][77] A few people later alleged that while Rajneesh was not directly involved, they discussed such plans and activities with him in darshan and he gave his blessing.[78] By the latter 1970s, the Pune ashram was too small to contain the rapid growth and Rajneesh asked that somewhere larger be found.[79] Sannyasins from around India started looking for properties: those found included one in the province of Kutch in Gujarat and two more in India's mountainous north.[79] The plans were never implemented as mounting tensions between the ashram and the Janata Party government of Morarji Desai resulted in an impasse.[79] Land-use approval was denied and, more importantly, the government stopped issuing visas to foreign visitors who indicated the ashram as their main destination.[79][80] Besides, Desai's government cancelled the tax-exempt status of the ashram with retrospective effect, resulting in a claim estimated at $5 million.[13] Conflicts with various Indian religious leaders aggravated the situation—by 1980 the ashram had become so controversial that Indira Gandhi, despite a previous association between Rajneesh and the Indian Congress Party dating back to the sixties, was unwilling to intercede for it after her return to power.[13] In May 1980, during one of Rajneesh's discourses, an attempt on his life was made by Vilas Tupe, a young Hindu fundamentalist.[79][81][82] Tupe claims that he undertook the attack because he believed Rajneesh to be an agent of the CIA.[82] By 1981, Rajneesh's ashram hosted 30,000 visitors per year.[75] Daily discourse audiences were by then predominantly European and American.[83][84] Many observers noted that Rajneesh's lecture style changed in the late 70s, becoming less focused intellectually and featuring an increasing number of ethnic or dirty jokes intended to shock or amuse his audience.[79] On 10 April 1981, having discoursed daily for nearly 15 years, Rajneesh entered a three-and-a-half-year period of self-imposed public silence, and satsangs—silent sitting with music and readings from spiritual works such as Khalil Gibran's The Prophet or the Isha Upanishad—replaced discourses.[85][86] Around the same time, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) replaced Ma Yoga Laxmi as Rajneesh's secretary.[87] United States and the Oregon commune: 1981–1985 Further information: Rajneeshpuram Arrival in the United States In 1981, the increased tensions around the Pune ashram, along with criticism of its activities and threatened punitive action by Indian authorities, provided an impetus for the ashram to consider the establishment of a new commune in the United States.[88][89][90] According to Susan J. Palmer, the move to the United States was a plan from Sheela.[91] Gordon (1987) notes that Sheela and Rajneesh had discussed the idea of establishing a new commune in the US in late 1980, although he did not agree to travel there until May 1981.[87] On 1 June that year he travelled to the United States on a tourist visa, ostensibly for medical purposes, and spent several months at a Rajneeshee retreat centre located at Kip's Castle in Montclair, New Jersey.[92][93] He had been diagnosed with a prolapsed disc in early 1981 and treated by several doctors, including James Cyriax, a St. Thomas' Hospital musculoskeletal physician and expert in epidural injections flown in from London.[87][94][95] Rajneesh's previous secretary, Laxmi, reported to Frances FitzGerald that "she had failed to find a property in India adequate to Rajneesh's needs, and thus, when the medical emergency came, the initiative had passed to Sheela".[95] A public statement by Sheela indicated that Rajneesh was in grave danger if he remained in India, but would receive appropriate medical treatment in America if he needed surgery.[87][94][96] Despite the stated serious nature of the situation Rajneesh never sought outside medical treatment during his time in the United States, leading the Immigration and Naturalization Service to contend that he had a preconceived intent to remain there.[95] Years later, Rajneesh pleaded guilty to immigration fraud, while maintaining his innocence of the charges that he made false statements on his initial visa application about his alleged intention to remain in the US when he came from India.[nb 1][nb 2][nb 3] Establishing Rajneeshpuram On 13 June 1981, Sheela's husband, John Shelfer, signed a purchase contract to buy property in Oregon for US$5.75 million, and a few days later assigned the property to the US foundation. The property was a 64,229-acre (260 km2) ranch, previously known as "The Big Muddy Ranch" and located across two counties (Wasco and Jefferson).[97] It was renamed "Rancho Rajneesh" and Rajneesh moved there on 29 August.[98] Initial local community reactions ranged from hostility to tolerance, depending on distance from the ranch.[99] The press reported, and another study found, that the development met almost immediately with intense local, state, and federal opposition from the government, press, and citizenry. Within months a series of legal battles ensued, principally over land use.[100] Within a year of arriving, Rajneesh and his followers had become embroiled in a series of legal battles with their neighbours, the principal conflict relating to land use.[100] The commune leadership was uncompromising and behaved impatiently in dealing with the locals.[101] They were also insistent upon having demands met, and engaged in implicitly threatening and directly confrontational behaviour.[101] Whatever the true intention, the repeated changes in their stated plans looked to many like conscious deception.[101] In May 1982 the residents of Rancho Rajneesh voted to incorporate it as the city of Rajneeshpuram.[100] The conflict with local residents escalated, with increasingly bitter hostility on both sides, and over the following years, the commune was subject to constant and coordinated pressures from various coalitions of Oregon residents.[100][102] 1000 Friends of Oregon immediately commenced and then prosecuted over the next six years numerous court and administrative actions to void the incorporation and cause buildings and improvement to be removed.[100][103][102] 1000 Friends publicly called for the city to be "dismantled". A 1000 Friends Attorney stated that if 1000 Friends won, the Foundation would be "forced to remove their sewer system and tear down many of the buildings.[104][101] At one point, the commune imported large numbers of homeless people from various US cities in a failed attempt to affect the outcome of an election, before releasing them into surrounding towns and leaving some to the State of Oregon to return to their home cities at the state's expense.[105][106] In March 1982, local residents formed a group called Citizens for Constitutional Cities to oppose the Ranch development.[107] An initiative petition was filed that would order the governor "'to contain, control and remove' the threat of invasion by an 'alien cult'".[103] The Oregon legislature passed several bills that sought to slow or stop the development and the City of Rajneeshpuram—including HB 3080, which stopped distribution of revenue sharing funds for any city whose legal status had been challenged. Rajneeshpuram was the only city impacted.[108] The Governor of Oregon, Vic Atiyeh, stated in 1982 that since their neighbors did not like them, they should leave Oregon.[109] In May 1982, United States Senator Mark Hatfield called the INS in Portland. An INS memo stated that the Senator was "very concerned" about how this "religious cult" is "endangering the way of life for a small agricultural town ... and is a threat to public safety".[110] Such actions "often do have influence on immigration decisions". In 1983 the Oregon Attorney General filed a lawsuit seeking to declare the City void because of an alleged violation of the Establishment Clause of the First Amendment to the Constitution. The Court found that the City property was owned and controlled by the Foundation, and entered judgement for the State.[111] The court disregarded the controlling US constitutional cases requiring that a violation be redressed by the "least intrusive means" necessary to correct the violation, which it had earlier cited. The city was forced to "acquiesce" in the decision, as part of a settlement of Rajneesh's immigration case.[112] Rajneesh greeted by sannyasins on one of his daily "drive-bys" in Rajneeshpuram, circa 1982 While the various legal battles ensued Rajneesh remained behind the scenes, having withdrawn from a public facing role in what commune leadership referred to as a period of "silence." During this time, which lasted until November 1984, in lieu of Rajneesh speaking publicly, videos of his discourses were played to commune audiences.[92] His time was allegedly spent mostly in seclusion and he communicated only with a few key disciples, including Ma Anand Sheela and his caretaker girlfriend Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).[92] He lived in a trailer next to a covered swimming pool and other amenities. At this time he did not lecture and interacted with followers via a Rolls Royce 'drive-by' ceremony.[113] He also gained public notoriety for amassing a large collection of Rolls-Royce cars, eventually numbering 93 vehicles.[114][115] In 1981 he had given Sheela limited power of attorney, removing any remaining limits the following year.[116] In 1983, Sheela announced that he would henceforth speak only with her.[117] He later said that she kept him in ignorance.[116] Many sannyasins expressed doubts about whether Sheela properly represented Rajneesh and many dissidents left Rajneeshpuram in protest of its autocratic leadership.[118] Resident sannyasins without US citizenship experienced visa difficulties that some tried to overcome by marriages of convenience.[119] Commune administrators tried to resolve Rajneesh's own difficulty in this respect by declaring him the head of a religion, "Rajneeshism".[113][120] During the Oregon years there was an increased emphasis on Rajneesh's prediction that the world might be destroyed by nuclear war or other disasters in the 1990s.[121] Rajneesh had said as early as 1964 that "the third and last war is now on the way" and frequently spoke of the need to create a "new humanity" to avoid global suicide.[122] This now became the basis for a new exclusivity, and a 1983 article in the Rajneesh Foundation Newsletter, announcing that "Rajneeshism is creating a Noah's Ark of consciousness ... I say to you that except this there is no other way", increased the sense of urgency in building the Oregon commune.[122] In March 1984, Sheela announced that Rajneesh had predicted the death of two-thirds of humanity from AIDS.[122][123] Sannyasins were required to wear rubber gloves and condoms if they had sex, and to refrain from kissing, measures widely represented in the press as an extreme over-reaction since condoms were not usually recommended for AIDS prevention because AIDS was considered a homosexual disease at that stage.[124][125] During his residence in Rajneeshpuram, Rajneesh also dictated three books under the influence of nitrous oxide administered to him by his private dentist: Glimpses of a Golden Childhood, Notes of a Madman and Books I Have Loved.[126] Sheela later stated that Rajneesh took sixty milligrams of valium each day and was addicted to nitrous oxide.[127][128][129] Rajneesh denied these charges when questioned about them by journalists.[127][130] At the peak of the Rajneeshpuram era, Rajneesh, assisted by a sophisticated legal and business infrastructure, had created a corporate machine consisting of various front companies and subsidiaries.[131] At this time, the three main identifiable entities within his organisation were: the Ranch Church, or Rajneesh International Foundation (RIF); the Rajneesh Investment Corporation (RIC), through which the RIF was managed; and the Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). The umbrella organisation that oversaw all investment activities was Rajneesh Services International Ltd., a company incorporated in the UK but based in Zürich. There were also smaller organisations, such as Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings, and the Rajneesh Modern Car Collection Trust, whose sole purpose was to deal with the acquisition and rental of Rolls Royces.[132][133] 1984 bioterror attack Further information: 1984 Rajneeshee bioterror attack Rajneesh had coached Sheela in using media coverage to her advantage and during his period of public silence he privately stated that when Sheela spoke, she was speaking on his behalf.[111] He had also supported her when disputes about her behaviour arose within the commune leadership, but in early 1984, as tension amongst the inner circle peaked, a private meeting was convened with Sheela and his personal house staff.[111] According to the testimony of Rajneesh's dentist, Swami Devageet (Charles Harvey Newman),[134] she was admonished during a meeting, with Rajneesh declaring that his house, and not hers, was the centre of the commune.[111] Devageet claimed Rajneesh warned that Sheela's jealousy of anyone close to him would inevitably make them a target.[111] Several months later, on 30 October 1984, he ended his period of public silence, announcing that it was time to "speak his own truths".[135][136] In July 1985 he resumed daily public discourses. On 16 September 1985, a few days after Sheela and her entire management team had suddenly left the commune for Europe, Rajneesh held a press conference in which he labelled Sheela and her associates a "gang of fascists".[14] He accused them of having committed serious crimes, most dating back to 1984, and invited the authorities to investigate.[14] The alleged crimes, which he stated had been committed without his knowledge or consent, included the attempted murder of his personal physician, poisonings of public officials, wiretapping and bugging within the commune and within his own home, and a potentially lethal bioterror attack sickening 751 citizens of The Dalles, Oregon, using Salmonella to impact the county elections.[14] While his allegations were initially greeted with scepticism by outside observers,[137] the subsequent investigation by the US authorities confirmed these accusations and resulted in the conviction of Sheela and several of her lieutenants.[138] On 30 September 1985, Rajneesh denied that he was a religious teacher.[139] His disciples burned 5,000 copies the book Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion a 78-page compilation of his teachings that defined "Rajneeshism" as "a religionless religion".[140][139][141] He said he ordered the book-burning to rid the sect of the last traces of the influence of Sheela, whose robes were also "added to the bonfire".[139] The salmonella attack is considered the first confirmed instance of chemical or biological terrorism to have occurred in the United States.[142] Rajneesh stated that because he was in silence and isolation, meeting only with Sheela, he was unaware of the crimes committed by the Rajneeshpuram leadership until Sheela and her "gang" left and sannyasins came forward to inform him.[143] A number of commentators have stated that they believe that Sheela was being used as a convenient scapegoat.[143][144][145] Others have pointed to the fact that although Sheela had bugged Rajneesh's living quarters and made her tapes available to the US authorities as part of her own plea bargain, no evidence has ever come to light that Rajneesh had any part in her crimes.[146][147][148] Nevertheless, Gordon (1987) reports that Charles Turner, David Frohnmayer, and other law enforcement officials, who had surveyed affidavits never released publicly and who listened to hundreds of hours of tape recordings, insinuated to him that Rajneesh was guilty of more crimes than those for which he was eventually prosecuted.[149] Frohnmayer asserted that Rajneesh's philosophy was not "disapproving of poisoning" and that he felt he and Sheela had been "genuinely evil".[149] Nonetheless, US Attorney Turner and Attorney General Frohnmeyer acknowledged that "they had little evidence of (Rajneesh) being involved in any of the criminal activities that unfolded at the ranch".[150] According to court testimony by Ma Ava (Ava Avalos), a prominent disciple, Sheela played associates a tape recording of a meeting she had with Rajneesh about the "need to kill people" to strengthen wavering sannyasins' resolve in participating in her murderous plots, but it was difficult to hear, so Sheela produced a transcript of the tape. "She came back to the meeting and ... began to play the tape. It was a little hard to hear what he was saying. ... But Param Bodhi, assisted her, went it transcribed it. And the gist of Bhagwan's response, yes, it was going to be necessary to kill people to stay in Oregon. And that actually killing people wasn't such a bad thing. And actually Hitler was a great man, although he could not say that publicly because nobody would understand that. Hitler had great vision."[106][151] Ava Avalos also said in her testimony to the FBI investigators that "Sheela informed them that Bhagwan was not to know what was going on, and that if Bhagwan were to ask them about anything that would occur, 'they would have to lie to Bhagwan'."[152] Sheela initiated attempts to murder Rajneesh's caretaker and girlfriend, Ma Yoga Vivek, and his personal physician, Swami Devaraj (George Meredith), because she thought that they were a threat to Rajneesh. She had secretly recorded a conversation between Devaraj and Rajneesh "in which the doctor agreed to obtain drugs the guru wanted to ensure a peaceful death if he decided to take his own life".[106] On 23 October 1985, a federal grand jury indicted Rajneesh and several other disciples with conspiracy to evade immigration laws.[153] The indictment was returned in camera, but word was leaked to Rajneesh's lawyer.[153] Negotiations to allow Rajneesh to surrender to authorities in Portland if a warrant were issued failed.[153][154] Rumours of a National Guard takeover and a planned violent arrest of Rajneesh led to tension and fears of shooting.[155] On the strength of Sheela's tape recordings, authorities later said they believed that there had been a plan that sannyasin women and children would have been asked to create a human shield if authorities tried to arrest Rajneesh at the commune.[149] On 28 October 1985, Rajneesh and a small number of sannyasins accompanying him were arrested aboard a rented Learjet at a North Carolina airstrip; according to federal authorities the group was en route to Bermuda to avoid prosecution.[156] $58,000 in cash, as well as 35 watches and bracelets worth a combined $1 million, were found on the aircraft.[155][157][158] Rajneesh had by all accounts been informed neither of the impending arrest nor the reason for the journey.[154] Officials took the full ten days legally available to transfer him from North Carolina to Portland for arraignment.[159] After initially pleading "not guilty" to all charges and being released on bail, Rajneesh, on the advice of his lawyers, entered an "Alford plea"—a type of guilty plea through which a suspect does not admit guilt, but does concede there is enough evidence to convict him—to one count of having a concealed intent to remain permanently in the US at the time of his original visa application in 1981 and one count of having conspired to have sannyasins enter into a sham marriage to acquire US residency.[160] Under the deal his lawyers made with the US Attorney's office he was given a ten-year suspended sentence, five years' probation, and a $400,000 penalty in fines and prosecution costs and agreed to leave the United States, not returning for at least five years without the permission of the United States Attorney General.[15][138][158][161] As to "preconceived intent", at the time of the investigation and prosecution, federal court appellate cases and the INS regulations permitted "dual intent", a desire to stay, but a willingness to comply with the law if denied permanent residence. Further, the relevant intent is that of the employer, not the employee.[162] Given the public nature of Rajneesh's arrival and stay, and the aggressive scrutiny by the INS, Rajneesh would appear to have had to be willing to leave the US if denied benefits. The government nonetheless prosecuted him based on preconceived intent. As to arranging a marriage, the government only claimed that Rajneesh told someone who lived in his house that they should marry to stay.[162] Such encouragement appears to constitute incitement, a crime in the US, but not a conspiracy, which requires the formation of a plan and acts in furtherance. Travels and return to Pune: 1985–1990 Following his exit from the US, Rajneesh returned to India, landing in Delhi on 17 November 1985. He was given a hero's welcome by his Indian disciples and denounced the United States, saying the world must "put the monster America in its place" and that "Either America must be hushed up or America will be the end of the world."[163] He then stayed for six weeks in Manali, Himachal Pradesh. When non-Indians in his party had their visas revoked, he moved on to Kathmandu, Nepal, and then, a few weeks later, to Crete. Arrested after a few days by the Greek National Intelligence Service (KYP), he flew to Geneva, then to Stockholm and London, but was in each case refused entry. Next Canada refused landing permission, so his plane returned to Shannon airport, Ireland, to refuel. There he was allowed to stay for two weeks at a hotel in Limerick, on condition that he did not go out or give talks. He had been granted a Uruguayan identity card, one-year provisional residency and a possibility of permanent residency, so the party set out, stopping at Madrid, where the plane was surrounded by the Guardia Civil. He was allowed to spend one night at Dakar, then continued to Recife and Montevideo. In Uruguay, the group moved to a house at Punta del Este where Rajneesh began speaking publicly until 19 June, after which he was "invited to leave" for no official reason. A two-week visa was arranged for Jamaica, but on arrival in Kingston police gave the group 12 hours to leave. Refuelling in Gander and in Madrid, Rajneesh returned to Bombay, India, on 30 July 1986.[164][165] In January 1987, Rajneesh returned to the ashram in Pune[166][167] where he held evening discourses each day, except when interrupted by intermittent ill health.[168][169] Publishing and therapy resumed and the ashram underwent expansion,[168][169] now as a "Multiversity" where therapy was to function as a bridge to meditation.[169] Rajneesh devised new "meditation therapy" methods such as the "Mystic Rose" and began to lead meditations in his discourses after a gap of more than ten years.[168][169] His western disciples formed no large communes, mostly preferring ordinary independent living.[170] Red/orange dress and the mala were largely abandoned, having been optional since 1985.[169] The wearing of maroon robes—only while on ashram premises—was reintroduced in the summer of 1989, along with white robes worn for evening meditation and black robes for group leaders.[169] In November 1987, Rajneesh expressed his belief that his deteriorating health (nausea, fatigue, pain in extremities, and lack of resistance to infection) was due to poisoning by the US authorities while in prison.[171] His doctors and former attorney, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), hypothesised radiation and thallium in a deliberately irradiated mattress, since his symptoms were concentrated on the right side of his body,[171] but presented no hard evidence.[172] US attorney Charles H. Hunter described this as "complete fiction", while others suggested exposure to HIV or chronic diabetes and stress.[171][173] From early 1988, Rajneesh's discourses focused exclusively on Zen.[168] In late December, he said he no longer wished to be referred to as "Bhagwan Shree Rajneesh", and in February 1989 took the name "Osho Rajneesh", shortened to "Osho" in September.[168][174] He also requested that all trademarks previously branded with "Rajneesh" be rebranded "OSHO".[175][20] His health continued to weaken. He delivered his last public discourse in April 1989, from then on simply sitting in silence with his followers.[171] Shortly before his death, Rajneesh suggested that one or more audience members at evening meetings (now referred to as the White Robe Brotherhood) were subjecting him to some form of evil magic.[176][177] A search for the perpetrators was undertaken, but none could be found.[176][177] Death Rajneesh died on 19 January 1990, aged 58, at the ashram in Pune, India. The official cause of death was heart failure, but a statement released by his commune said that he died because "living in the body had become a hell" after an alleged poisoning in US jails.[178] His ashes were placed in his newly built bedroom in Lao Tzu House at the ashram in Pune. The epitaph reads, "Never Born – Never Died Only visited this planet Earth between December 11, 1931 and January 19, 1990".[179] Rajneesh's death still remains a mystery and an article in 'the quint' in January 2019 asks some leading questions such as "was Osho murdered for money? Is his will fake? Are foreigners looting India’s treasures?".[180] Teachings Rajneesh's teachings, delivered through his discourses, were not presented in an academic setting, but interspersed with jokes.[181][182] The emphasis was not static but changed over time: Rajneesh revelled in paradox and contradiction, making his work difficult to summarise.[183] He delighted in engaging in behaviour that seemed entirely at odds with traditional images of enlightened individuals; his early lectures in particular were famous for their humour and their refusal to take anything seriously.[184][185] All such behaviour, however capricious and difficult to accept, was explained as "a technique for transformation" to push people "beyond the mind".[184] He spoke on major spiritual traditions including Jainism, Hinduism, Hassidism, Tantrism, Taoism, Sufism, Christianity, Buddhism, on a variety of Eastern and Western mystics and on sacred scriptures such as the Upanishads and the Guru Granth Sahib.[186] The sociologist Lewis F. Carter saw his ideas as rooted in Hindu advaita, in which the human experiences of separateness, duality and temporality are held to be a kind of dance or play of cosmic consciousness in which everything is sacred, has absolute worth and is an end in itself.[187] While his contemporary Jiddu Krishnamurti did not approve of Rajneesh, there are clear similarities between their respective teachings.[183] Rajneesh also drew on a wide range of Western ideas.[186] His belief in the unity of opposites recalls Heraclitus, while his description of man as a machine, condemned to the helpless acting out of unconscious, neurotic patterns, has much in common with Sigmund Freud and George Gurdjieff.[183][188] His vision of the "new man" transcending constraints of convention is reminiscent of Friedrich Nietzsche's Beyond Good and Evil;[189] his promotion of sexual liberation bears comparison to D. H. Lawrence;[190] and his "dynamic" meditations owe a debt to Wilhelm Reich.[191] Ego and the mind According to Rajneesh every human being is a Buddha with the capacity for enlightenment, capable of unconditional love and of responding rather than reacting to life, although the ego usually prevents this, identifying with social conditioning and creating false needs and conflicts and an illusory sense of identity that is nothing but a barrier of dreams.[192][193][194] Otherwise man's innate being can flower in a move from the periphery to the centre.[192][194] Rajneesh viewed the mind first and foremost as a mechanism for survival, replicating behavioural strategies that have proven successful in the past.[192][194] But the mind's appeal to the past, he said, deprives human beings of the ability to live authentically in the present, causing them to repress genuine emotions and to shut themselves off from joyful experiences that arise naturally when embracing the present moment: "The mind has no inherent capacity for joy. ... It only thinks about joy."[194][195] The result is that people poison themselves with all manner of neuroses, jealousies, and insecurities.[196] He argued that psychological repression, often advocated by religious leaders, makes suppressed feelings re-emerge in another guise, and that sexual repression resulted in societies obsessed with sex.[196] Instead of suppressing, people should trust and accept themselves unconditionally.[194][195] This should not merely be understood intellectually, as the mind could only assimilate it as one more piece of information: instead meditation was needed.[196] Meditation Rajneesh presented meditation not just as a practice but as a state of awareness to be maintained in every moment, a total awareness that awakens the individual from the sleep of mechanical responses conditioned by beliefs and expectations.[194][196] He employed Western psychotherapy in the preparatory stages of meditation to create awareness of mental and emotional patterns.[197] He suggested more than a hundred meditation techniques in total.[197][198] His own "active meditation" techniques are characterised by stages of physical activity leading to silence.[197] The most famous of these remains Dynamic Meditation™,[197][198] which has been described as a kind of microcosm of his outlook.[198] Performed with closed or blindfolded eyes, it comprises five stages, four of which are accompanied by music.[199] First the meditator engages in ten minutes of rapid breathing through the nose.[199] The second ten minutes are for catharsis: "Let whatever is happening happen. ... Laugh, shout, scream, jump, shake—whatever you feel to do, do it!"[197][199] Next, for ten minutes one jumps up and down with arms raised, shouting Hoo! each time one lands on the flat of the feet.[199][200] At the fourth, silent stage, the meditator stops moving suddenly and totally, remaining completely motionless for fifteen minutes, witnessing everything that is happening.[199][200] The last stage of the meditation consists of fifteen minutes of dancing and celebration.[199][200] Rajneesh developed other active meditation techniques, such as the Kundalini "shaking" meditation and the Nadabrahma "humming" meditation, which are less animated, although they also include physical activity of one sort or another.[197] His later "meditative therapies" require sessions for several days, OSHO Mystic Rose comprising three hours of laughing every day for a week, three hours of weeping each day for a second week, and a third week with three hours of silent meditation.[201] These processes of "witnessing" enable a "jump into awareness".[197] Rajneesh believed such cathartic methods were necessary because it was difficult for modern people to just sit and enter meditation. Once these methods had provided a glimpse of meditation, then people would be able to use other methods without difficulty.[citation needed] Sannyas Another key ingredient was his own presence as a master: "A Master shares his being with you, not his philosophy. ... He never does anything to the disciple."[184] The initiation he offered was another such device: "... if your being can communicate with me, it becomes a communion. ... It is the highest form of communication possible: a transmission without words. Our beings merge. This is possible only if you become a disciple."[184] Ultimately though, as an explicitly "self-parodying" guru, Rajneesh even deconstructed his own authority, declaring his teaching to be nothing more than a "game" or a joke.[185][202] He emphasised that anything and everything could become an opportunity for meditation.[184] Renunciation and the "New Man" Rajneesh saw his "neo-sannyas" as a totally new form of spiritual discipline, or one that had once existed but since been forgotten.[203] He thought that the traditional Hindu sannyas had turned into a mere system of social renunciation and imitation.[203] He emphasised complete inner freedom and the responsibility to oneself, not demanding superficial behavioural changes, but a deeper, inner transformation.[203] Desires were to be accepted and surpassed rather than denied.[203] Once this inner flowering had taken place, desires such as that for sex would be left behind.[203] Rajneesh said that he was "the rich man's guru" and that material poverty was not a genuine spiritual value.[204] He had himself photographed wearing sumptuous clothing and hand-made watches[205] and, while in Oregon, drove a different Rolls-Royce each day – his followers reportedly wanted to buy him 365 of them, one for each day of the year.[206] Publicity shots of the Rolls-Royces were sent to the press.[204][207] They may have reflected both his advocacy of wealth and his desire to provoke American sensibilities, much as he had enjoyed offending Indian sensibilities earlier.[204][208] Rajneesh aimed to create a "new man" combining the spirituality of Gautama Buddha with the zest for life embodied by Nikos Kazantzakis' Zorba the Greek: "He should be as accurate and objective as a scientist ... as sensitive, as full of heart, as a poet ... [and as] rooted deep down in his being as the mystic."[184][209] His term the "new man" applied to men and women equally, whose roles he saw as complementary; indeed, most of his movement's leadership positions were held by women.[210] This new man, "Zorba the Buddha", should reject neither science nor spirituality but embrace both.[184] Rajneesh believed humanity was threatened with extinction due to over-population, impending nuclear holocaust and diseases such as AIDS, and thought many of society's ills could be remedied by scientific means.[184] The new man would no longer be trapped in institutions such as family, marriage, political ideologies and religions.[185][210] In this respect Rajneesh is similar to other counter-culture gurus, and perhaps even certain postmodern and deconstructional thinkers.[185] Rajneesh said that the new man had to be "utterly ambitionless", as opposed to a life that depended on ambition. The new man, he said, "is not necessarily the better man. He will be livelier. He will be more joyous. He will be more alert. But who knows whether he will be better or not? As far as politicians are concerned, he will not be better, because he will not be a better soldier. He will not be ready to be a soldier at all. He will not be competitive, and the whole competitive economy will collapse. "[211][212] Euthanasia and Eugenics This article contains too many or overly lengthy quotations for an encyclopedic entry. Please help improve the article by presenting facts as a neutrally worded summary with appropriate citations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote. (April 2019) Question book-new.svg This section relies too much on references to primary sources. Relevant discussion may be found on the talk page. Please improve this section by adding secondary or tertiary sources. (April 2019) (Learn how and when to remove this template message) Rajneesh spoke many times of the dangers of overpopulation, and advocated universal legalisation of contraception and abortion. He described the religious prohibitions thereof as criminal, and argued that the United Nations' declaration of the human "right to life" played into the hands of religious campaigners. According to Rajneesh, one has no right to knowingly inflict a lifetime of suffering: life should begin only at birth, and even then, "If a child is born deaf, dumb, and we cannot do anything, and the parents are willing, the child should be put to eternal sleep" rather than "take the risk of burdening the earth with a crippled, blind child." He stated that the decision to have a child should be a medical matter, and that oversight of population and genetics must be kept in the realm of science, outside of politicians' control: "If genetics is in the hands of Joseph Stalin, Adolf Hitler, Benito Mussolini, what will be the fate of the world?" He believed that in the right hands, these measures could be used for good: "Once we know how to change the program, thousands of possibilities open up. We can give every man and woman the best of everything. There is no need for anyone to suffer unnecessarily. Being retarded, crippled, blind, ugly – all these will be possible to change."[213] "Science has been a dagger driven into the back of nature. Philosophers have not done much harm—they cannot because they are absolute failures—but science has done much harm. Now the greatest enemy today is science. And why it has been so harmful? – because from the very beginning enmity has been at the base. Hatred, not love...enmity with life, not friendship. Science has created the idea in humanity that they have been teaching survival of the fittest – as if life is just a struggle! The fact is otherwise, just the contrary. Life is a vast cooperation."[214] "So the first thing to be understood is: All ideals are perfectionist. Hence, ALL ideals are inhuman. And all ideals cripple and paralyse you. All ideals create a kind of subtle bondage around you, they imprison you. The really free man has no ideals." If you make it an ideal, it is inhuman AND impossible. And it will destroy you. All ideals are destructive, and all idealists are the poisoners of humanity. Beware of them! Live a simple, ordinary life – a day to day existence. Feeling hungry, eat; feeling sleepy, sleep; feeling loving, love. Don't hanker for anything perfect. Perfection is impossible. And don't start creating a new ideal out of this simple fact."[215] The new man is the very ordinary man: Nothing special, nothing superior, supramental. The new man is the first man who recognises that it is enough to be human. There is no need to be a superman. There is no need to become gods and goddesses, it is so fulfilling just to be an ordinary human being." The new man will be simply man. And I repeat again: I don't accept anything higher than man. I am talking about the ordinary, simple man. There is nothing higher than that."[216] Contradictions and "Heart to heart communion" This article contains too many or overly lengthy quotations for an encyclopedic entry. Please help improve the article by presenting facts as a neutrally worded summary with appropriate citations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote. (April 2019) Question book-new.svg This section relies too much on references to primary sources. Relevant discussion may be found on the talk page. Please improve this section by adding secondary or tertiary sources. (April 2019) (Learn how and when to remove this template message) Rajneesh claimed on 30 October 1984 in the first talk he gave after three years of public silence that he had gone into public silence partly to put off those who were only intellectually following him:[217] He remained in his talks consistent only on his spiritual fundamentals such as meditation, love, humour, non-seriousness, celebration, and enlightenment.[original research?] He was also consistent throughout his lifetime in teaching meditators to be wary of satori (temporary awakenings) and semi-permanent states which spiritual seekers often mistake for enlightenment.[218][219] Rajneesh's "Ten Commandments" In his early days as Acharya Rajneesh, a correspondent once asked for his "Ten Commandments". In reply, Rajneesh said that it was a difficult matter because he was against any kind of commandment, but "just for fun", set out the following: Never obey anyone's command unless it is coming from within you also. There is no God other than life itself. Truth is within you, do not search for it elsewhere. Love is prayer. To become a nothingness is the door to truth. Nothingness itself is the means, the goal and attainment. Life is now and here. Live wakefully. Do not swim—float. Die each moment so that you can be new each moment. Do not search. That which is, is. Stop and see. He underlined numbers 3, 7, 9 and 10.[220] The ideas expressed in these Commandments have remained constant leitmotifs in his movement.[220] Legacy While Rajneesh's teachings were not welcomed by many in his own home country during his lifetime, there has been a change in Indian public opinion since Rajneesh's death.[221][222] In 1991, an Indian newspaper counted Rajneesh, along with figures such as Gautama Buddha and Mahatma Gandhi, among the ten people who had most changed India's destiny; in Rajneesh's case, by "liberating the minds of future generations from the shackles of religiosity and conformism".[223] Rajneesh has found more acclaim in his homeland since his death than he ever did while alive.[24] Writing in The Indian Express, columnist Tanweer Alam stated, "The late Rajneesh was a fine interpreter of social absurdities that destroyed human happiness."[224] At a celebration in 2006, marking the 75th anniversary of Rajneesh's birth, Indian singer Wasifuddin Dagar said that Rajneesh's teachings are "more pertinent in the current milieu than they were ever before".[225] In Nepal, there were 60 Rajneesh centres with almost 45,000 initiated disciples as of January 2008.[226] Rajneesh's entire works have been placed in the Library of India's National Parliament in New Delhi.[222] The Bollywood actor, and former Minister of State for External Affairs, Vinod Khanna, worked as Rajneesh's gardener in Rajneeshpuram in the 1980s.[227] Over 650 books[228] are credited to Rajneesh, expressing his views on all facets of human existence.[229] Virtually all of them are renderings of his taped discourses.[229] Many Bollywood personalities like Parveen Babi were also known to be the followers of Rajneesh's philosophy.[230] His books are available in more than 60 languages from more than 200 publishing houses[231] and have entered best-seller lists in Italy and South Korea.[223] Rajneesh continues to be known and published worldwide in the area of meditation and his work also includes social and political commentary.[232] Internationally, after almost two decades of controversy and a decade of accommodation, Rajneesh's movement has established itself in the market of new religions.[232] His followers have redefined his contributions, reframing central elements of his teaching so as to make them appear less controversial to outsiders.[232] Societies in North America and Western Europe have met them half-way, becoming more accommodating to spiritual topics such as yoga and meditation.[232] The Osho International Foundation (OIF) runs stress management seminars for corporate clients such as IBM and BMW, with a reported (2000) revenue between $15 and $45 million annually in the US.[233][234] Rajneesh's ashram in Pune has become the OSHO International Meditation centre [235] Describing itself as the Esalen of the East, it teaches a variety of spiritual techniques from a broad range of traditions and promotes itself as a spiritual oasis, a "sacred space" for discovering one's self and uniting the desires of body and mind in a beautiful resort environment.[25] According to press reports, prominent visitors have included politicians and media personalities.[235] In 2011, a national seminar on Rajneesh's teachings was inaugurated at the Department of Philosophy of the Mankunwarbai College for Women in Jabalpur.[236] Funded by the Bhopal office of the University Grants Commission, the seminar focused on Rajneesh's "Zorba the Buddha" teaching, seeking to reconcile spirituality with the materialist and objective approach.[236] As of 2013, the resort required all guests to be tested for HIV/AIDS at its Welcome Center on arrival.[237] Reception Rajneesh is generally considered one of the most controversial spiritual leaders to have emerged from India in the twentieth century.[238][239] His message of sexual, emotional, spiritual, and institutional liberation, as well as the pleasure he took in causing offence, ensured that his life was surrounded by controversy.[210] Rajneesh became known as the "sex guru" in India, and as the "Rolls-Royce guru" in the United States.[204] He attacked traditional concepts of nationalism, openly expressed contempt for politicians, and poked fun at the leading figures of various religions, who in turn found his arrogance insufferable.[240][241] His teachings on sex, marriage, family, and relationships contradicted traditional values and aroused a great deal of anger and opposition around the world.[93][242] His movement was widely considered a cult. Rajneesh was seen to live "in ostentation and offensive opulence", while his followers, most of whom had severed ties with outside friends and family and donated all or most of their money and possessions to the commune, might be at a mere "subsistence level".[105][243] Appraisal by scholars of religion Academic assessments of Rajneesh's work have been mixed and often directly contradictory. Uday Mehta saw errors in his interpretation of Zen and Mahayana Buddhism, speaking of "gross contradictions and inconsistencies in his teachings" that "exploit" the "ignorance and gullibility" of his listeners.[244] The sociologist Bob Mullan wrote in 1983 of "a borrowing of truths, half-truths and occasional misrepresentations from the great traditions"... often bland, inaccurate, spurious and extremely contradictory".[245] American religious studies professor Hugh B. Urban also said Rajneesh's teaching was neither original nor especially profound, and concluded that most of its content had been borrowed from various Eastern and Western philosophies.[185] George Chryssides, on the other hand, found such descriptions of Rajneesh's teaching as a "potpourri" of various religious teachings unfortunate because Rajneesh was "no amateur philosopher". Drawing attention to Rajneesh's academic background he stated that; "Whether or not one accepts his teachings, he was no charlatan when it came to expounding the ideas of others."[239] He described Rajneesh as primarily a Buddhist teacher, promoting an independent form of "Beat Zen"[239] and viewed the unsystematic, contradictory and outrageous aspects of Rajneesh's teachings as seeking to induce a change in people, not as philosophy lectures aimed at intellectual understanding of the subject.[239] Similarly with respect to Rajneesh's embracing of Western counter-culture and the human potential movement, though Mullan acknowledged that Rajneesh's range and imagination were second to none,[245] and that many of his statements were quite insightful and moving, perhaps even profound at times,[246] he perceived "a potpourri of counter-culturalist and post-counter-culturalist ideas" focusing on love and freedom, the need to live for the moment, the importance of self, the feeling of "being okay", the mysteriousness of life, the fun ethic, the individual's responsibility for their own destiny, and the need to drop the ego, along with fear and guilt.[247] Mehta notes that Rajneesh's appeal to his Western disciples was based on his social experiments, which established a philosophical connection between the Eastern guru tradition and the Western growth movement.[238] He saw this as a marketing strategy to meet the desires of his audience.[185] Urban, too, viewed Rajneesh as negating a dichotomy between spiritual and material desires, reflecting the preoccupation with the body and sexuality characteristic of late capitalist consumer culture and in tune with the socio-economic conditions of his time.[248] The British professor of religious studies Peter B. Clarke said that most participators felt they had made progress in self-actualisation as defined by American psychologist Abraham Maslow and the human potential movement.[74] He stated that the style of therapy Rajneesh devised, with its liberal attitude towards sexuality as a sacred part of life, had proved influential among other therapy practitioners and new age groups.[249] Yet Clarke believes that the main motivation of seekers joining the movement was "neither therapy nor sex, but the prospect of becoming enlightened, in the classical Buddhist sense".[74] In 2005, Urban observed that Rajneesh had undergone a "remarkable apotheosis" after his return to India, and especially in the years since his death, going on to describe him as a powerful illustration of what F. Max Müller, over a century ago, called "that world-wide circle through which, like an electric current, Oriental thought could run to the West and Western thought return to the East".[248] Clarke also said that Rajneesh has come to be "seen as an important teacher within India itself" who is "increasingly recognised as a major spiritual teacher of the twentieth century, at the forefront of the current 'world-accepting' trend of spirituality based on self-development".[249] Appraisal as charismatic leader A number of commentators have remarked upon Rajneesh's charisma. Comparing Rajneesh with Gurdjieff, Anthony Storr wrote that Rajneesh was "personally extremely impressive", noting that "many of those who visited him for the first time felt that their most intimate feelings were instantly understood, that they were accepted and unequivocally welcomed rather than judged. [Rajneesh] seemed to radiate energy and to awaken hidden possibilities in those who came into contact with him".[250] Many sannyasins have stated that hearing Rajneesh speak, they "fell in love with him".[251][252] Susan J. Palmer noted that even critics attested to the power of his presence.[251] James S. Gordon, a psychiatrist and researcher, recalls inexplicably finding himself laughing like a child, hugging strangers and having tears of gratitude in his eyes after a glance by Rajneesh from within his passing Rolls-Royce.[253] Frances FitzGerald concluded upon listening to Rajneesh in person that he was a brilliant lecturer, and expressed surprise at his talent as a comedian, which had not been apparent from reading his books, as well as the hypnotic quality of his talks, which had a profound effect on his audience.[254] Hugh Milne (Swami Shivamurti), an ex-devotee who between 1973 and 1982 worked closely with Rajneesh as leader of the Poona Ashram Guard[255] and as his personal bodyguard,[256][257] noted that their first meeting left him with a sense that far more than words had passed between them: "There is no invasion of privacy, no alarm, but it is as if his soul is slowly slipping inside mine, and in a split second transferring vital information."[258] Milne also observed another facet of Rajneesh's charismatic ability in stating that he was "a brilliant manipulator of the unquestioning disciple".[259] Hugh B. Urban said that Rajneesh appeared to fit with Max Weber's classical image of the charismatic figure, being held to possess "an extraordinary supernatural power or 'grace', which was essentially irrational and affective".[260] Rajneesh corresponded to Weber's pure charismatic type in rejecting all rational laws and institutions and claiming to subvert all hierarchical authority, though Urban said that the promise of absolute freedom inherent in this resulted in bureaucratic organisation and institutional control within larger communes.[260] Some scholars have suggested that Rajneesh, may have had a narcissistic personality.[261][262][263] In his paper The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke, Emeritus Professor of Religious Studies at Oregon State University, argued that Rajneesh exhibited all the typical features of narcissistic personality disorder, such as a grandiose sense of self-importance and uniqueness; a preoccupation with fantasies of unlimited success; a need for constant attention and admiration; a set of characteristic responses to threats to self-esteem; disturbances in interpersonal relationships; a preoccupation with personal grooming combined with frequent resorting to prevarication or outright lying; and a lack of empathy.[263] Drawing on Rajneesh's reminiscences of his childhood in his book Glimpses of a Golden Childhood, he suggested that Rajneesh suffered from a fundamental lack of parental discipline, due to his growing up in the care of overindulgent grandparents.[263] Rajneesh's self-avowed Buddha status, he concluded, was part of a delusional system associated with his narcissistic personality disorder; a condition of ego-inflation rather than egolessness.[263] Wider appraisal as a thinker and speaker There are widely divergent assessments of Rajneesh's qualities as a thinker and speaker. Khushwant Singh, an eminent author, historian, and former editor of the Hindustan Times, has described Rajneesh as "the most original thinker that India has produced: the most erudite, the most clearheaded and the most innovative".[264] Singh believes that Rajneesh was a "free-thinking agnostic" who had the ability to explain the most abstract concepts in simple language, illustrated with witty anecdotes, who mocked gods, prophets, scriptures, and religious practices, and gave a totally new dimension to religion.[265] German philosopher Peter Sloterdijk, a one time devotee of Rajneesh's (living at the Pune ashram from 1978 to 1980), described him as a "Wittgenstein of religions", ranking him as one of the greatest figures of the 20th century; in his view, Rajneesh had performed a radical deconstruction of the word games played by the world's religions.[266][267] During the early 1980s, a number of commentators in the popular press were dismissive of Rajneesh.[268] The Australian critic Clive James scornfully referred to him as "Bagwash", likening the experience of listening to one of his discourses to sitting in a laundrette and watching "your tattered underwear revolve soggily for hours while exuding grey suds. The Bagwash talks the way that he looks."[268][269] James finished by saying that Rajneesh, though a "fairly benign example of his type", was a "rebarbative dingbat who manipulates the manipulable into manipulating one another".[268][269][270] Responding to an enthusiastic review of Rajneesh's talks by Bernard Levin in The Times, Dominik Wujastyk, also writing in The Times, similarly expressed his opinion that the talk he heard while visiting the Poona ashram was of a very low standard, wearyingly repetitive and often factually wrong, and stated that he felt disturbed by the personality cult surrounding Rajneesh.[268][271] Writing in the Seattle Post Intelligencer in January 1990, American author Tom Robbins stated that based on his readings of Rajneesh's books, he was convinced Rajneesh was the 20th century's "greatest spiritual teacher". Robbins, while stressing that he was not a disciple, further stated that he had "read enough vicious propaganda and slanted reports to suspect that he was one of the most maligned figures in history".[264] Rajneesh's commentary on the Sikh scripture known as Japuji was hailed as the best available by Giani Zail Singh, the former President of India.[222] In 2011, author Farrukh Dhondy reported that film star Kabir Bedi was a fan of Rajneesh, and viewed Rajneesh's works as "the most sublime interpretations of Indian philosophy that he had come across". Dhondy himself said Rajneesh was "the cleverest intellectual confidence trickster that India has produced. His output of the 'interpretation' of Indian texts is specifically slanted towards a generation of disillusioned westerners who wanted (and perhaps still want) to 'have their cake, eat it' [and] claim at the same time that cake-eating is the highest virtue according to ancient-fused-with-scientific wisdom."[272] Films about Rajneesh 1974: The first documentary film about Rajneesh was made by David M. Knipe. Program 13 of Exploring the Religions of South Asia, "A Contemporary Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974) 1978: The second documentary on Rajneesh called Bhagwan, The Movie[273] was made in 1978 by American filmmaker Robert Hillmann. 1979: In 1978 the German film maker Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visited the Ashram in Poona and created a unique documentary about Rajneesh, his Sannyasins and the ashram, titled Ashram in Poona: Bhagwans Experiment.[274][275] 1981: In 1981, the BBC broadcast an episode in the documentary series The World About Us titled The God that Fled, made by British American journalist Christopher Hitchens.[269][276] 1985 (3 November): CBS News' 60 Minutes aired a segment about the Bhagwan in Oregon. 1987: In the mid-eighties Jeremiah Films produced a film Fear is the Master.[277] 1989: Another documentary, named Rajneesh: Spiritual Terrorist, was made by Australian film maker Cynthia Connop in the late 1980s for ABC TV/Learning Channel.[278] 1989: UK documentary series called Scandal produced an episode entitled, "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God".[279] 2002: Forensic Files Season 7 Episode 8 takes a look in to how forensics was used to determine the cause of the Bio-Attack in 1984. 2010: A Swiss documentary, titled Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard, was released in 2010.[280] 2012: Oregon Public Broadcasting produced the documentary titled Rajneeshpuram which aired 19 November 2012.[281] 2016: Rebellious Flower, an Indian-made biographical movie of Rajneesh's early life, based upon his own recollections and those of those who knew him, was released. It was written and produced by Jagdish Bharti and directed by Krishan Hooda, with Prince Shah and Shashank Singh playing the title role.[282] 2018: Wild Wild Country, a Netflix documentary series on Rajneesh, focusing on Rajneeshpuram and the controversies surrounding it.[283] Selected discourses On the sayings of Jesus: The Mustard Seed (the Gospel of Thomas) Come Follow to You Vols. I – IV On Tao: Tao: The Three Treasures (The Tao Te Ching of Lao Tzu), Vol I – IV The Empty Boat (Stories of Chuang Tzu) When the Shoe Fits (Stories of Chuang Tzu) On Gautama Buddha: The Dhammapada (Vols. I – X) The Discipline of Transcendence (Vols. I – IV) The Heart Sutra The Diamond Sutra On Zen: Neither This nor That (On the Xin Xin Ming of Sosan) No Water, No Moon Returning to the Source And the Flowers Showered The Grass Grows by Itself Nirvana: The Last Nightmare The Search (on the Ten Bulls) Dang dang doko dang Ancient Music in the Pines A Sudden Clash of Thunder Zen: The Path of Paradox This Very Body the Buddha (on Hakuin's Song of Meditation) On the Baul mystics: The Beloved On Sufis: Until You Die Just Like That Unio Mystica Vols. I and II (on the poetry of Sanai) On Hassidism: The True Sage The Art of Dying On the Upanishads: I am That – Talks on Isha Upanishad The Supreme Doctrine The Ultimate Alchemy Vols. I and II Vedanta: Seven Steps to Samadhi On Heraclitus: The Hidden Harmony On Kabir: Ecstasy: The Forgotten Language The Divine Melody The Path of Love On Buddhist Tantra: Tantra: The Supreme Understanding The Tantra Vision On Patanjali and Yoga: Yoga: The Alpha and the Omega Vols. I – X (reprinted as Yoga, the Science of the Soul) On Meditation methods: The Book of Secrets, Vols. I – V Meditation: the Art of Inner Ecstasy The Orange Book Meditation: The First and Last Freedom Learning to Silence the Mind On his childhood: Glimpses of a Golden Childhood Talks based on questions: I Am the Gate The Way of the White Clouds The Silent Explosion Dimensions Beyond the Known Roots and Wings The Rebel Darshan interviews: Hammer on the Rock Above All, Don't Wobble Nothing to Lose but Your Head Be Realistic: Plan for a Miracle The Cypress in the Courtyard Get Out of Your Own Way Beloved of My Heart A Rose Is a Rose Is a Rose Dance Your Way to God The Passion for the Impossible The Great Nothing God Is Not for Sale The Shadow of the Whip Blessed Are the Ignorant The Buddha Disease Being in Love See also flag India portal Biography portal 2010 Pune bombing Byron v. Rajneesh Foundation International Osho Times Vijnana Bhairava Tantra Notes "His lawyers, however, were already negotiating with the United States Attorney's office and, on 14 November he returned to Portland and pleaded guilty to two felonies; making false statements to the immigration authorities in 1981 and concealing his intent to reside in the United States." (FitzGerald 1986b, p. 111) "The Bhagwan may also soon need his voice to defend himself on charges he lied on his original temporary-visa application: if the immigration service proves he never intended to leave, the Bhagwan could be deported." (Newsweek, Bhagwan's Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, 3 December 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 words, Neal Karlen with Pamela Abramson in Rajneeshpuram.) "Facing 35 counts of conspiring to violate immigration laws, the guru admitted two charges: lying about his reasons for settling in the U.S. and arranging sham marriages to help foreign disciples join him." (American Notes, Time, Monday, November 1985, available here Archived 9 July 2009 at the Wayback Machine) References Citations Gordon 1987, pp. 26–27 Mehta 1993, pp. 83–154 FitzGerald 1986a, p. 77 Carter 1990, p. 44 Gordon 1987, pp. 26–27 "Archived copy" (PDF). Archived (PDF) from the original on 25 March 2019. Retrieved 25 March 2019. Mehta 1993, p. 150 Joshi 1982, pp. 1–4 Urban 1996, p. 82 Carter 1990, p. 45 Joshi 1982, p. 123 Mullan 1983, pp. 26 Carter 1990, pp. 63–64 FitzGerald 1986b, p. 108 Latkin 1992, reprinted inAveling 1999, p. 342 Staff. "Wasco County History". Oregon Historical County Records Guide. Oregon State Archives. Archived from the original on 12 June 2018. Retrieved 22 November 2007. Staff (1990). "Bhagwan Shree Rajneesh". Newsmakers 1990. Gale Research. pp. Issue 2. Aveling 1999, p. xxii "I Charged My Sexual Energies at the OSHO Meditation Resort in India". Vice. 19 April 2015. Archived from the original on 12 September 2017. Retrieved 12 September 2017. Trademarks of Osho International Foundation Archived 19 June 2018 at the Wayback Machine. Retrieved 20 June 2018. OSHO International Foundation Archived 20 June 2018 at the Wayback Machine "is a registered foundation of Switzerland, founded in 1984 and is the owner of all the intellectual property of the contemporary mystic Osho (1931–1990) and the sole and registered owner of all of the copyrights ..." Heelas 1996, pp. 22, 40, 68, 72, 77, 95–96 Forsthoefel & Humes 2005, p. 177 Urban 2003, p. 242 Forsthoefel & Humes 2005, pp. 182–183 Mullan 1983, pp. 10–11 Mangalwadi 1992, p. 88 Gordon 1987, p. 21 Mullan 1983, p. 11 Osho 1985, p. passim Joshi 1982, pp. 22–25, 31, 45–48 Gordon 1987, p. 22 Gordon 1987, p. 23 Joshi 1982, p. 38 Joshi 1982, p. 11 Süss 1996, p. 29 Carter 1990, p. 43 Joshi 1982, p. 50 Smarika, Sarva Dharma Sammelan, 1974, Taran Taran Samaj, Jabalpur (1985) Interview with Howard Sattler, 6PR Radio, Australia, video available here Archived 30 November 2016 at the Wayback Machine. Retrieved 10 July 2011. Mullan 1983, p. 12 Joshi 1982, p. 185 Gordon 1987, p. 25 Lewis & Petersen 2005, p. 122 Osho 2000, p. 224 Joshi 1982, p. 88 Bhed, Gyan (2006). The Rebellious Enlightened Master Osho. New Dehli: Fusion books. p. 273. ISBN 81-8419-047-6. Carter 1990, p. 46 Handa, Mohini (10 June 2020). "Orangebook Osho Discourses". Internet Archive. Retrieved 20 June 2020. Joshi 1982, pp. 94–103 Carter 1990, p. 47 FitzGerald 1986a, p. 78 Gordon 1987, pp. 32–33 Süss 1996, pp. 29–30 Macdonell Practical Sanskrit Dictionary Archived 17 October 2015 at the Wayback Machine (see entry for bhagavat, which includes bhagavan as the vocative case of bhagavat). Retrieved 10 July 2011. FitzGerald 1986a, p. 87 Carter 1990, pp. 48–54 FitzGerald 1986a, p. 80 Fox 2002, pp. 16–17 FitzGerald 1986a, pp. 82–83 Fox 2002, p. 18 Gordon 1987, pp. 76–78 Aveling 1994, p. 192 Mullan 1983, pp. 24–25 Mehta 1993, p. 93 Aveling 1994, p. 193 FitzGerald 1986a, p. 83 Maslin 1981 Karlen, N., Abramson, P.: Bhagwan's realm, Newsweek, 3 December 1984. Available on N. Karlen's own website. Retrieved 10 July 2011. Prasad 1978 Mehta 1994, pp. 36–38 Carter 1990, p. 62 Gordon 1987, p. 84 Clarke 2006, p. 466 Mitra, S., Draper, R., and Chengappa, R.: Rajneesh: Paradise lost, in: India Today, 15 December 1985 Gordon 1987, p. 71 Sam 1997, pp. 57–58, 80–83, 112–114 Fox 2002, p. 47 FitzGerald 1986a, p. 85 Goldman 1991 FitzGerald 1986a, p. 227 "First suicide squad was set up in Pune 2 years ago". The Times of India. 18 November 2002. Archived from the original on 19 August 2010. Retrieved 10 July 2011. Wallis 1986, reprinted in Aveling 1999, p. 143 Mehta 1993, p. 99 Mullan 1983, pp. 30–31 Joshi 1982, pp. 157–159 Gordon 1987, pp. 93–94 Wallis 1986, reprinted in Aveling 1999, p. 147 Lewis & Petersen 2005, p. 124 Guru in Cowboy Country, in: Asia Week, 29 July 1983, pp. 26–36 Palmer 1988, p. 127, reprinted inAveling 1999, p. 377 Mistlberger 2010, p. 88 Geist, William E. (16 September 1981). "Cult in Castle Troubling Montclair". The New York Times. Archived from the original on 23 April 2012. Retrieved 27 November 2008. Meredith 1988, pp. 308–309 FitzGerald 1986a, p. 86 Fox 2002, p. 22 Carter 1990, p. 133 Carter 1990, pp. 136–138 Abbott 1990, p. 79 Latkin 1992, reprinted in Aveling 1999, pp. 339–341 Abbott 1990, p. 78 Carter 1987, reprinted in Aveling 1999, p. 215 "1000 Friends Challenges Rajneeshpuram Incorporation". Bend Bulletin. Archived from the original on 7 March 2016. Retrieved 6 March 2016. Sullivan, Edward. "The Quiet Revolution Goes West: The Oregon Planning Program 1961–2011". Marshall Law Review. Marshall University. 45: 362–364. (15 April 2011) Les Zaitz. Rajneeshee leaders see enemies everywhere as questions compound – Part 4 of 5, The Oregonian. Retrieved 10 July 2011. Les Zaitz. "Rajneeshees' Utopian dreams collapse as talks turn to murder – Part 5 of 5", The Oregonian, 14 April 2011. Hortsch, Dan (18 March 1982). "Fearing 'religious cities' group forms to monitor activities of commune". The Oregonian. Theodore Shay. "Rajneeshpuram and the Abuse of Power". Scout Creek Press. Archived from the original on 7 March 2016. Retrieved 6 March 2016. "Atiyeh Picks Antelopers over Interlopers". Bend Bulletin. Archived from the original on 7 March 2016. Retrieved 6 March 2016. FitzGerald 1986a, p. 89 "5 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out – Part 1 of 5". The Oregonian. Oregon Live. 14 April 2011. Archived from the original on 23 April 2012. Retrieved 10 July 2011. Richardson, James T. (2004). Regulating Religion, Case Studies from Around the Globe. p. 486. Fox 2002, p. 26 Palmer 1988, p. 128, reprinted in Aveling 1999, p. 380 Pellissier, Hank (14 May 2011). "The Bay Citizen: Red Rock Island". The New York Times. Archived from the original on 16 November 2016. Retrieved 10 July 2011. Palmer 1988, p. 127, reprinted in Aveling 1999, p. 378 FitzGerald 1986a, p. 94 FitzGerald 1986a, p. 93 Fox 2002, p. 25 Mullan 1983, p. 135 Wallis 1986, reprinted in Aveling 1999, p. 156 Wallis 1986, reprinted in Aveling 1999, p. 157 Gordon 1987, p. 131 Palmer 1988, p. 129, reprinted in Aveling 1999, p. 382 Palmer & Sharma 1993, pp. 155–158 Shunyo 1993, p. 74 "Ich denke nie an die Zukunft". Sri Prakash Von Sinha (in German). 9 December 1985. Archived from the original on 2 February 2012. Retrieved 10 July 2011. Storr 1996, p. 59 "Rajneesh, Ex-secretary attack each other on TV". The Charlotte Observer. 4 November 1985. Archived from the original on 15 October 2012. Retrieved 10 July 2011. Osho: The Last Testament, Vol. 4, Chapter 19 (transcript of an interview with German magazine, Der Spiegel) Urban 2005, p. 179 Urban 2005, p. 180 Wright 1985, pp. 141–146 Transcript Archived 17 January 2013 at the Wayback Machine of state grand jury testimony of the guru's dentist about life inside the guru's home and dealings with Sheela. Contributed by: Ed Madrid, The Oregonian. Fox 2002, p. 27 Carter 1990, p. 209 Martin, Douglas (22 September 1985). "Guru's Commune Roiled As Key Leader Departs". The New York Times. Archived from the original on 6 January 2014. Retrieved 15 March 2008. Carter 1990, pp. 233–238 "Guru's arrest not imminent". Spokane Chronicle. Associated Press. 2 October 1985. p. D6. Academy of Rajneeshism, ed. (June 1983). Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion. Rajneesh Foundation International. ISBN 0-88050-699-7. Sally Carpenter Hale, Associated Press (1 October 1985). "Rajneesh renouncing his cult's religion". The Ledger. p. 8A. Carus 2002, p. 50 Mehta 1993, p. 118 Aveling 1994, p. 205 FitzGerald 1986b, p. 109 Aveling 1999, p. 17 Fox 2002, p. 50 Gordon 1987, p. 210 Gordon 1987, pp. 210, 241 King, Elroy (23 July 1985). "Plea bargain said best deal possible". Dalles Chronicle. United States District Court for the District of Oregon (May 1990), Ava Avalos' court testimony (PDF), archived (PDF) from the original on 7 September 2018, retrieved 3 June 2018 "Archived copy". Archived from the original on 19 August 2013. Retrieved 30 November 2018. FitzGerald 1986b, p. 110 Carter 1990, p. 232 Palmer & Sharma 1993, p. 52 "Transfer delayed – Rajneesh to stay for another night in Oklahoma city". Spokane Chronicle. Associated Press. 5 November 1985. p. A2. Carter 1990, pp. 232, 233, 238 FitzGerald 1986b, p. 111 Carter 1990, pp. 234–235 Gordon 1987, pp. 199–201 AP (16 November 1985). "Around the Nation; Guru's Disciples to Sell Some Commune Assets". The New York Times. Archived from the original on 24 May 2015. Retrieved 9 November 2008. Bell, Steven (1986). "Recent Judicial, Legislative and Administrative Developments Relating to Immigration and Nationality Law". Immigr. & Nat'lity L. Rev. Immigration & Nationality: xiii–xiv, xxxi. "World must put U.S. 'monster' in its place, guru says". Chicago Tribune. 18 November 1985. p. 5. Carter 1990, p. 241 Shunyo 1993, pp. 121, 131, 151 Fox 2002, p. 29 Gordon 1987, p. 223 Fox 2002, p. 34 Aveling 1994, pp. 197–198 Fox 2002, pp. 32–33 Fox 2002, pp. 35–36 Palmer & Sharma 1993, p. 148 Akre B. S.: Rajneesh Conspiracy, Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455) Süss 1996, p. 30 "OSHO: Background Information". Archived from the original on 20 February 2012. Retrieved 10 January 2011. Fox 2002, p. 37 Shunyo 1993, pp. 252–253 AP (20 January 1990). "Rajneesh Mourned in India" Archived 6 March 2016 at the Wayback Machine, The Item. Retrieved 5 July 2010. Swami Chaitanya Keerti (19 January 2018). "Art of conscious birth and death". Deccan Chronicle. Archived from the original on 17 August 2019. Dikshit, Ashish (24 August 2016). "29 Years On, Osho's Death Remains a Mystery". TheQuint. Retrieved 12 February 2021. Fox 2002, pp. 1–2 Mullan 1983, p. 1 Fox 2002, p. 1 Fox 2002, p. 6 Urban 1996, p. 169 Mullan 1983, p. 33 Carter 1990, p. 267 Prasad 1978, pp. 14–17 Carter 1987, reprinted in Aveling 1999, p. 209 Carter 1990, p. 50 Clarke 2006, p. 433 Fox 2002, p. 3 Urban 1996, p. 171 Wallis 1986, reprinted in Aveling 1999, pp. 130–133 Fox 2002, pp. 3–4 Fox 2002, p. 4 Fox 2002, p. 5 Urban 1996, p. 172 Gordon 1987, pp. 3–8 Osho 2004, p. 35 Aveling 1994, p. 198 Urban 1996, p. 170 Aveling 1994, p. 86 Gordon 1987, p. 114 Neil Pate (3 January 2004). "Celluloid Rajneesh, quite a hit". The Times of India. Archived from the original on 29 April 2012. Retrieved 11 July 2011. Ranjit Lal, (16 May 2004). A hundred years of solitude. The Hindu. Retrieved 10 July 2011. FitzGerald 1986a, p. 47 Lewis & Petersen 2005, p. 129 Urban 1996, p. 175 Fox 2002, p. 7 Brecher, Max (2013). A Passage to America: A Radically New Look at Bhagwan Shree Rajneesh and a Controversial American Commune (PDF). pp. 52–53. Archived (PDF) from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019. Rajneesh, Bhagwan Shree (1983). Theologica Mystica. Discourses on the treatise of st Dionysius. Rajneeshpuram, Oregon, USA: Rajneesh Foundation International. pp. Chapter 2. ISBN 0-88050-655-5. Osho, The Greatest Challenge: The Golden Future, available Archived 6 February 2018 at the Wayback Machine here Osho (7 March 2008). Just Like That: Talks on Sufi Stories. Penguin Books Limited. ISBN 9788184751703. "Ideals – Imprisonment – Freedom? – OSHO Online Library". OSHO – Transform Yourself through the Science of Meditation. Retrieved 26 April 2019. Osho (24 May 2016). The Beauty of the Human Soul: Provocations Into Consciousness. Osho Media International. ISBN 9780880501965. Osho, 1931–1990. (c. 1985). The Rajneesh Bible. Rajneeshpuram, Or., U.S.A.: Rajneesh Foundational International. ISBN 0880502002. OCLC 11813128. Sam (1997). "Life of Osho" (PDF). Sannyas. p. 251. Archived (PDF) from the original on 23 June 2019. Bharati, Ageh (2007). Blessed Days with Osho. India: Diamond Pocket Books. ISBN 9788128817007. Lewis & Petersen 2005, pp. 128–129 Forsthoefel & Humes 2005, pp. 181–183 Bombay High Court tax judgment, sections 12–14. Retrieved 11 July 2011. Fox 2002, p. 42 Alam, Tanweer (29 December 2011). "Bending towards justice". The Indian Express. Archived from the original on 21 September 2016. Retrieved 4 January 2012. "In memoriam". APS Malhotra. Chennai, India. 23 September 2006. Archived from the original on 14 December 2011. Retrieved 11 July 2011. "Osho rises from his ashes in Nepal". Sudeshna Sarkar. News Post India. 19 January 2008. "Today, there are five communes in Nepal and 60 centres with almost 45,000 initiated disciples. OSHO Tapoban also runs a centre for visitors that can accommodate 150 people, a coffee shop, a magazine and an online newsletter." "Vinod Khanna plays the spiritual franchiser". Tribune News Service. 25 July 2002. Archived from the original on 2 November 2012. Retrieved 11 July 2011. Süss 1996, p. 45 Carter 1987, reprinted in Aveling 1999, pp. 182, 189 "The Glorious Rise & Scandalous Fall of 'Sex Guru' Osho". The Quint. Archived from the original on 3 August 2018. Retrieved 3 August 2018. "Business of the Gods". Shantanu Guha Ray. 30 June 2007. Archived from the original on 19 April 2012. Retrieved 11 July 2011. Lewis & Petersen 2005, p. 120 Carrette & King 2004, p. 154 Heelas 1996, p. 63 Fox 2002, p. 41 "National seminar on 'Zorba the Buddha' inaugurated", The Hitavada, 5 February 2011 "FAQ's". Osho International Meditation Resort. Archived from the original on 4 August 2013. Retrieved 24 March 2012. Mehta 1993, p. 133 Chryssides 1999, pp. 207–208 Joshi 1982, p. 1 Mehta 1993, p. 83 Joshi 1982, p. 2 Galanter 1989, pp. 95–96, 102 Mehta 1993, p. 151 Mullan 1983, p. 48 Mullan 1983, p. 32 Mullan 1983, pp. 48, 89–90 Forsthoefel & Humes 2005, pp. 181–185 Clarke 2006, pp. 432–433 Storr 1996, p. 47 Palmer 1988, p. 122, reprinted in Aveling 1999, p. 368 Mullan 1983, p. 67 Gordon 1987, p. 109 FitzGerald 1986b, p. 106 Wallis 1986, p. 159 Clarke 1988, p. 67 Belfrage 1981, p. 137 Milne 1986, p. 48 Milne 1986, p. 307 Urban 1996, p. 168 Storr 1996, p. 50 Huth 1993, pp. 204–226 Clarke 1988, reprinted in Aveling 1999, pp. 55–89 Bhawuk 2003, p. 14 Khushwant Singh, writing in the Indian Express, 25 December 1988, quoted e.g., here Sloterdijk 1996, p. 105 Peter Sloterdijk vita. Retrieved 16 October 2019. Mullan 1983, pp. 8–9 James, Clive (9 August 1981). "The Bagwash Speaks". Retrieved 24 September 2011. "Adieu to God: Why Psychology Leads to Atheism" Mick Power. p114 (10 August 2004) Obituary of Bernard Levin, The Daily Telegraph. Retrieved 10 July 2011. (25 April 2011) Farrukh Dhondy. "God Knows", Hindustan Times. Retrieved 10 July 2011. (1978) Bhagwan, The Movie, by Robert Hillman available here Archived 17 October 2015 at the Wayback Machine. Retrieved 6 August 2011. "Ashram in Poona: Bhagwans Experiment (1979)". Archived from the original on 23 March 2018. Retrieved 23 March 2018. Ashram in Poona available here Archived 23 March 2018 at the Wayback Machine (9 June 2004). Time Shift: Gurus, BBC. Retrieved 15 July 2011. (1987) Fear is the Master,preview available here Archived 11 September 2016 at the Wayback Machine Cynthia Connop, Women Make Movies. Retrieved 10 July 2011. "Bhagwhan Shree Rajneesh: The Man Who Was God". Archived from the original on 7 September 2018. Retrieved 26 July 2018. Martina Knoben (27 September 2010). "Der Preis der Hingabe", Süddeutsche Zeitung. Retrieved 9 July 2011. (in German) "Rajneeshpuram". 19 November 2012. Archived from the original on 30 July 2018. Retrieved 19 December 2018. "Rebellious Flower". IMDb. 15 January 2016. Archived from the original on 7 December 2016. Retrieved 1 July 2018. Wollaston, Simon. "Wild Wild Country review – Netflix's take on the cult that threatened American life". The Guardian Newspaper. Archived from the original on 17 April 2018. Retrieved 17 April 2018. Bibliography Abbott, Carl (1990), "Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon", The Pacific Historical Review, 59 (1): 77–103, doi:10.2307/3640096, JSTOR 3640096. Aveling, Harry (1994), The Laughing Swamis, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1118-6. Aveling, Harry (ed.) (1999), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1599-8. (Includes studies by Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Carl Latkin, Ronald O. Clarke and others previously published in various academic journals.) Bhawuk, Dharm P. S. (2003), "Culture's influence on creativity: the case of Indian spirituality", International Journal of Intercultural Relations, 27 (1): 1–22, doi:10.1016/S0147-1767(02)00059-7. Carter, Lewis F. (1987), "The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion, 26 (2): 148–172, doi:10.2307/1385791, JSTOR 1385791, reprinted in Aveling 1999, pp. 175–218. Belfrage, Sally (1981), Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, New York, NY: Doubleday, ISBN 0-385-27162-X. Carrette, Jeremy; King, Richard (2004), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, New York: Routledge, ISBN 0-415-30209-9. Carter, Lewis F. (1990), Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-38554-7. Carus, W. Seth (2002), Bioterrorism and Biocrimes (PDF), The Minerva Group, Inc., ISBN 1-4101-0023-5, archived from the original on 19 January 2012. Chryssides, George D. (1999), Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-8264-5959-6. Clarke, Peter B. (2006), Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0-415-45383-7. Clarke, Ronald O. (1988), "The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh", Free Inquiry (Spring 1988): 33–35, 38–45, reprinted in Aveling 1999, pp. 55–89. Urban, Hugh B. (2005), "Osho, From Sex Guru to Guru of the Rich: The Spiritual Logic of Late Capitalism", in Forsthoefel, Thomas A.; Cynthia Ann Humes (eds.), Gurus in America, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-6573-8. FitzGerald, Frances (22 September 1986), "Rajneeshpuram", The New Yorker, retrieved 12 July 2011. FitzGerald, Frances (29 September 1986), "Rajneeshpuram", The New Yorker, retrieved 12 July 2011. Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.) (2005), Gurus in America, Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0-7914-6574-8. Fox, Judith M. (2002), Osho Rajneesh – Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2. Galanter, Marc (ed.) (1989), Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association, American Psychiatric Publishers, ISBN 0-89042-212-5. Goldman, Marion S. (1991), "Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter", Journal for the Scientific Study of Religion, 30 (4): 557–558, doi:10.2307/1387299, JSTOR 1387299. Gordon, James S. (1987), The Golden Guru, Lexington, MA: The Stephen Greene Press, ISBN 0-8289-0630-0. Heelas, Paul (1996), The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-19332-4. Huth, Fritz-Reinhold (1993), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus (in German), Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irenica, vol. 36), ISBN 3-631-45987-4. Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row, ISBN 0-06-064205-X. Latkin, Carl A. (1992), "Seeing Red: A Social-Psychological Analysis", Sociological Analysis, 53 (3): 257–271, doi:10.2307/3711703, JSTOR 3711703, reprinted in Aveling 1999, pp. 337–361. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.) (2005), Controversial New Religions, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-515682-X. Mangalwadi, Vishal (1992), The World of Gurus, Chicago: Cornerstone Press, ISBN 0-940895-03-X. Maslin, Janet (13 November 1981), "Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review)", The New York Times, retrieved 12 July 2011. Mehta, Gita (1994), Karma Cola: Marketing the Mystic East, New York: Vintage, ISBN 0-679-75433-4. Mehta, Uday (1993), Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 81-7154-708-7. Meredith, George (1988), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Pune: Rebel Publishing House. Milne, Hugh (1986), Bhagwan: The God That Failed, London: Caliban Books, ISBN 1-85066-006-9. Mistlberger, P.T. (2010), The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, O Books, p. 713, ISBN 978-1-84694-435-2, retrieved 12 July 2011. Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9. Osho (2000), Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic, New York, NY: St. Martin's Griffin, ISBN 0-312-25457-1. Bhagwan Shree Rajneesh (1985), Glimpses of a Golden Childhood, Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International, ISBN 0-88050-715-2. Osho (2004), Meditation: the first and last freedom, St. Martin's Griffin, ISBN 978-0-312-33663-9. Palmer, Susan J. (1988), "Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh", Sociological Analysis, 49 (2): 119–135, doi:10.2307/3711009, JSTOR 3711009, S2CID 67776207, reprinted in Aveling 1999, pp. 363–394. Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.) (1993), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1080-5. Prasad, Ram Chandra (1978), Rajneesh: The Mystic of Feeling, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 0-89684-023-9. Sam (1997), Life of Osho (PDF), London: Sannyas, archived from the original on 21 March 2012, retrieved 12 July 2011. Shunyo, Ma Prem (1993), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1111-9. Sloterdijk, Peter (1996), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira (in German), München, Wien: Carl Hanser Verlag, ISBN 3-446-18769-3. Storr, Anthony (1996), Feet of Clay – A Study of Gurus, London: Harper Collins, ISBN 0-00-255563-8. Süss, Joachim (1996), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute (in German), Munich: Claudius Verlag, ISBN 3-532-64010-4. Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religion, 26 (2): 161–182, doi:10.1006/reli.1996.0013. Urban, Hugh B. (2003), Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 0-520-23656-4. Wallis, Roy (1986), "Religion as Fun? The Rajneesh Movement", Sociological Theory, Religion and Collective Action, Queen's University, Belfast: 191–224, reprinted in Aveling 1999, pp. 129–161. Further reading Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: The Most Dangerous Man Since Jesus Christ, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-001-9. Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Celebrating Life With Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, MA and Henley: Routledge, ISBN 0-7100-0705-1. Bharti Franklin, Satya (1992), The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life With Rajneesh, Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2. Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society, West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7. Brecher, Max (1993), A Passage to America, Mumbai, India: Book Quest Publishers. FitzGerald, Frances (1986), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures, New York, NY: Simon & Schuster, ISBN 0-671-55209-0. (Includes a 135-page section on Rajneeshpuram previously published in two parts in The New Yorker magazine, 22 September, and 29 September 1986 editions.) Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1. Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9 Guest, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru, London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7. Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: Harper & Row, ISBN 0-06-063527-4. Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master, Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3. Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), "Feelings after the fall: former Rajneeshpuram Commune members' perceptions of and affiliation with the Rajneeshee movement", Sociology of Religion, 55 (1): 65–74, doi:10.2307/3712176, JSTOR 3712176. McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86, Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc. Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2 Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story, Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1. Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power, West Linn, OR: Scout Creek Press. Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement, Wellingborough, UK: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN 0-85030-434-2. Zaitz, Les. 25 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out. The Oregonian. 2011. External links Rajneesh at Wikipedia's sister projects Media from Wikimedia Commons Quotations from Wikiquote Texts from Wikisource Message to Seekers(Disclaimer!!) rajneesh on archive.org rajneesh archive collection Zaitz, Les (14 April 2011). "Rajneeshees in Oregon: The Untold History". The Oregonian. Retrieved 25 April 2018. (updated 12 July 2017). Turnquist, Kristi (19 March 2018). "Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story". The Oregonian. Retrieved 25 April 2018. Osho bibliography – On Sannyas Wiki site, a site devoted to Osho's work, his discourses, his books, and the music made around him rajneesh was once attacked with a knife discourse * Vilas Tupe Throws Knife Towards Osho In A Discourse... * Date – 22 May 1980 Day – Thursday Time & Venue – Morning, Buddha Hall, Rajneesh Ashram, Pune, India In the above photo video you will hear the voice of Vilas Tupe shouting: from at around 23 Minutes: 14 Seconds vte Rajneesh movement People RajneeshMa Anand SheelaPratiksha ApurvMa Prem HasyaDavid Berry KnappJane StorkPhilip Toelkes Locations Antelope, OregonPuneRajneeshpuramThe Dalles, OregonWasco County, Oregon Incidents 1984 Rajneeshee bioterror attack1985 Rajneeshee assassination plot Legal cases Byron v. Rajneesh Foundation International (1985) In media and culture My Life in Orange (2004)Breaking the Spell: My Life as a Rajneeshee and the Long Journey Back to Freedom (2009)Wild Wild Country (2018) Category Category Authority control Edit this at Wikidata BNE: XX941425, XX913121BNF: cb11921070p (data)CANTIC: a11136364CiNii: DA03571857GND: 118510568ICCU: IT\ICCU\CFIV\006573ISNI: 0000 0001 2033 564XLCCN: n89145900NDL: 00453631NKC: jn19981001926NLG: 67039NLI: 000102081NLK: KAC199636048NLP: A10935745PLWABN: 9810600467305606SELIBR: 276209SNAC: w6mh6ghcSUDOC: 027088642VIAF: 122190992, 87830290WorldCat Identities: lccn-n89145900 Categories: 1931 births1990 deathsIndian religious leadersAmerican male writers of Indian descentContemporary Indian philosophersFounders of new religious movementsReligious leaders from OregonPeople deported from the United StatesPeople from Madhya PradeshPeople from PunePeople from Raisen districtRajneesh movementIndian spiritual teachersCar collectorsPeople who entered an Alford pleaIndian spiritual writersIndian expatriates in the United States20th-century Indian philosophersNeo-VedantaFree love advocatesIndian educators Osho (* 11. Dezember 1931 in Kuchwada, Madhya Pradesh, Indien als Chandra Mohan Jain (Hindi चन्द्र मोहन जैन); † 19. Januar 1990 in Pune, Maharashtra, Indien) war ein indischer Philosoph und Begründer der Neo-Sannyas-Bewegung. Der geborene „Chandra Mohan Jain“ gab sich zeit seines Lebens wechselnde Namen. Er nannte sich Mitte der 1960er bis Anfang der 1970er Jahre Acharya Rajneesh nach seinem Spitznamen Rajneesh (रजनीश), danach bis Ende 1988 Bhagwan Shree Rajneesh, kurz Bhagwan, und erst ab 1989 bis zu seinem Tod im Jahr darauf „Osho“. Osho wurde und wird bis heute von vielen als weiser spiritueller Lehrer betrachtet, von anderen als umstrittener Anführer einer „neuen religiösen Bewegung“ kritisiert. Seine Lehre beeinflusste in der westlichen Welt unter anderem die Ideologie des New Age.[1][2] Er entwickelte auch die heute verbreitete Dynamische Meditation. In jungen Jahren studierte Osho Philosophie und lehrte dieses Fach daraufhin; ab 1960 als Professor an der Universität Jabalpur. Während der 1960er Jahre reiste Osho nebenbei als Vortragsredner durch Indien. Er war zunächst bekannt als Kritiker des Sozialismus, von Mahatma Gandhi[3][4][5] sowie der Mainstream-Religionen.[6][7][8] Osho betonte die Wichtigkeit von Meditation, Achtsamkeit (mindfulness), Liebe, Zelebration, Mut, Kreativität, und Humor — alles Qualitäten, die er als psychologisch unterdrückt durch das verbreitete Anhaften an statische Glaubenssysteme, religiöse Traditionen und Sozialisation betrachtete. Seine Befürwortung einer offeneren Haltung der Sexualität des Menschen gegenüber[8] wurde im Indien der späten 1960er Jahre heftig kritisiert und machte ihn später auch im deutschsprachigen Raum als Sex-Guru bekannt.[9][10] 1970 zog er nach Bombay (heute Mumbai). Zu dieser Zeit erweiterte er sein Repertoire um Diskurse zu bedeutenden religiösen Texten und den Werken bekannter Philosophen und Mystiker, wurde zum spirituellen Anführer und erhielt erste Anhänger, aus denen sich die schnell wachsende Neo-Sannyas-Bewegung entwickelte. 1974 zog er nach Pune um, wo um ihn herum ein Ashram entstand. Hier wurde der wachsenden Gefolgschaft aus der westlichen Welt eine Vielzahl von Therapiemöglichkeiten angeboten. Diese bezogen unter anderem Methoden mit ein, die aus dem Human Potential Movement stammen.[11][12] Ende der 1970er Jahre wurde die bis dahin stetige Vergrößerung des Ashrams durch die sich intensivierenden Spannungen zwischen der Bewegung und der herrschenden Regierung der Janata Party unter Premierminister Morarji Desai sowie daraus folgende hohe nachträgliche Steuerforderungen gedämpft.[13] Dadurch wurde seine Bewegung dazu gezwungen, ihren Hauptsitz in die Vereinigten Staaten zu verlegen. So entstand 1981 in Wasco County in Oregon die Stadt Rajneeshpuram mit mehreren tausend Einwohnern. Wegen anhaltenden Konflikten seiner Bewegung mit Anwohnern und der US-Regierung war der Aufbau und Betrieb des Ashrams dort nur wenige Jahre lang erfolgreich. Nachdem einige seiner Anhänger unter der Führung seiner persönlichen Sekretärin Ma Anand Sheela in den Jahren 1984 und 1985 mehrere schwere Verbrechen begangen hatten, wurde er 1985 infolge eines Gerichtsurteils aus den USA ausgewiesen. Nach mehreren anderen kurzen internationalen Stationen kehrte er im Jahr darauf nach Indien zurück, wo er den Großteil seines restlichen Lebens in seinem wiederbelebten Ashram in Pune verbrachte. Dort starb er 1990 im Alter von nur 58 Jahren; offizielle Todesursache war Herzversagen. Oshos Popularität vergrößerte sich nach seinem Tod noch weiter und hält bis heute an.[14][15] Inhaltsverzeichnis 1 Namen 2 Leben 2.1 Kindheit und Jugend (1931–1950) 2.2 Studium (1951–1960) 2.3 Vortragsreisen (1961–1970) 2.4 Bombay (1970–1974) 2.4.1 Gründung der Neo-Sannyas-Bewegung 2.4.2 Bhagwan 2.5 Ashram in Poona (1974–1981) 2.5.1 Aufbau und Wachstum 2.5.2 Therapiegruppen als neue Einnahmequelle 2.5.3 Tagesgeschehen im Ashram 2.5.4 Kritische Berichte in den Medien 2.5.5 Umzugsabsichten und Beginn von Bhagwans Schweigephase 2.6 Sheelas Kommune in Oregon (1981–1985) 2.6.1 Ankunft in den USA und Planung der neuen Kommune 2.6.2 Konflikte mit der umliegenden Gesellschaft 2.6.3 AIDS-Warnung 2.6.4 Abgleiten der Kommunenleitung in die Kriminalität 2.6.5 Pressekonferenz 2.6.6 Verhaftung 2.7 Weltreise und Poona II (1985–1990) 2.7.1 Weltreise 2.7.2 Die Multiversity 2.7.3 Tod 3 Lehre 4 Kritik 5 Markenrechte 6 Rezeption 6.1 Öffentliche Medien und kirchliche Publizistik 6.1.1 Deutsche Presse 6.1.2 Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen 6.2 Das „Osho-Urteil“ des deutschen Bundesverfassungsgerichts 6.3 Nachwirkung im indischen Subkontinent 6.4 Nachwirkungen weltweit 6.5 Prominente Schüler im deutschen Sprachraum 6.6 Kulturelle Rezeption 7 Werke 7.1 Autobiographisches 7.2 Sonstige Werke (Auswahl) 8 Literatur 9 Filmdokumentation 10 Weblinks 11 Einzelnachweise Namen Osho verwendete im Laufe seines Lebens verschiedene Namen. Die Annahme derartiger Namen entspricht indischen Gepflogenheiten und ergibt sich im dortigen Kulturbereich als Konsequenz aus der Aufnahme einer spirituellen Lehrtätigkeit.[16] Seine Namen können folgendermaßen in seine Biographie eingeordnet werden: Chandra Mohan Jain war sein bürgerlicher Name. Rajneesh war ein Spitzname, den er in seiner Kindheit erhielt.[17][18] Acharya Rajneesh nannte er sich Mitte der 1960er bis Anfang der 1970er Jahre. Acharya bedeutet „Lehrer“, auch „spiritueller Lehrer“ oder – in etwa – „Professor“.[19] Bhagwan Shree Rajneesh oder kurz Bhagwan nannte er sich von Anfang der Siebzigerjahre bis Ende 1988. Letztere Bezeichnung steht übertragen für Erhabener, Gesegneter, Liebenswerter sowie Verehrungswürdiger oder allgemeiner spiritueller Meister. Shree (auch Shri oder Sri) dient in Indien als alltägliche Anrede, ähnlich wie „Herr“ im Deutschen. Osho wurde er im letzten Jahr seines Lebens genannt, von Anfang 1989 bis zu seinem Tod am 19. Januar 1990. Oshō ist ein Titel im Zen-Buddhismus, der eigentlich „Mönch“ oder „Lehrer“ bedeutet und auch der Würdename von Bodhidharma war.[16][20] Der Name wurde Osho von Schülern vorgeschlagen, weil er in verschiedenen Zen-Geschichten aufgetaucht war, die Osho kommentiert hatte.[16][21] Osho selbst erklärte einmal, der Name beziehe sich auf William James' Verwendung des Wortes „oceanic“.[22] In der Literatur der Osho-Bewegung wird noch eine weitere Deutung vertreten: Die Silbe „O“ stehe für Liebe, Dankbarkeit und Synchronizität und „sho“ für ein sich in alle Richtungen ausbreitendes Bewusstsein.[16][22] Alle Neuausgaben seiner Bücher und anderen Werke werden heute unter dem Namen Osho veröffentlicht. Im Folgenden wird in jedem von Oshos Lebensabschnitten der Name verwendet, unter dem er zum jeweiligen Zeitpunkt bekannt war. Leben Kindheit und Jugend (1931–1950) Chandra Mohan Jain wurde in Kuchwada, einem kleinen Dorf in Madhya Pradesh (Indien), als ältestes von elf Kindern eines Tuchhändlers geboren und die ersten sieben Jahre von seinen Großeltern aufgezogen.[23] Seine Familie, die ihn bei dem Spitznamen Rajneesh oder Raja („König“) rief, gehörte zur Religionsgemeinschaft der Jainas.[18] Rajneesh war ein aufgewecktes Kind, das gute Schulleistungen erbrachte, gleichzeitig aber auch viel Ärger mit seinen Lehrern hatte, weil er aufsässig war, oft die Schule schwänzte und seine Klassenkameraden zu allerlei Streichen anstiftete.[18][23] Rajneesh wurde früh mit dem Tod konfrontiert.[23] Sein geliebter Großvater starb, als er sieben Jahre alt war.[23] Als er fünfzehn Jahre alt war, starb seine Freundin (und Cousine) Shashi an Typhus.[24] Beide Verluste trafen ihn tief; seine späten Teenagerjahre waren von Melancholie, Depressionen und chronischen Kopfschmerzen geprägt.[25] Er lief in dieser Zeit täglich 15 bis 25 km und meditierte oft bis zur völligen Erschöpfung.[18] Als Jugendlicher wurde Rajneesh Atheist; er interessierte sich für Hypnose und engagierte sich vorübergehend für Kommunismus, Sozialismus und zwei nationalistische Bewegungen, die für Indiens Unabhängigkeit kämpften: die Indian National Army und den Rashtriya Swayamsevak Sangh.[18][23] Er las viel und wurde ein hervorragender Debattierkünstler.[18] Sein Ruf war der eines egoistischen, hochfahrenden, sogar aufrührerischen jungen Mannes.[23] Studium (1951–1960) Im Alter von neunzehn Jahren begann Rajneesh sein Studium der Philosophie am Hitkarini College in Jabalpur.[26] Wegen heftiger Streitereien mit einem Lehrer musste er das College verlassen und wechselte darauf zum D. N. Jain College, ebenfalls in Jabalpur.[27] Noch während seines Studiums hatte er in Jabalpur am 21. März 1953 beim Meditieren im Bhanvartal-Park in einer Vollmondnacht eine außergewöhnliche Erfahrung, in der er sich von Glückseligkeit überwältigt fühlte[18][26] – eine Erfahrung, die er später als seine spirituelle Erleuchtung beschrieb.[24][28] 1955 schloss er sein Studium am D. N. Jain College mit dem Bachelor-Grad ab; 1957 wurde ihm von der University of Sagar der Master-Grad in Philosophie verliehen.[27] Er erhielt sofort eine Anstellung am Raipur Sanskrit College, war aber auch dort schon bald so kontrovers, dass ihn der Rektor aufforderte, sich binnen eines Jahres eine andere Stelle zu suchen – er habe einen zersetzenden Einfluss auf die Moralität, den Charakter und die Religiosität seiner Studenten.[27] 1958 wechselte Rajneesh zur Universität Jabalpur, wo er zunächst als Lecturer und ab 1960 als Professor lehrte.[19] Vortragsreisen (1961–1970) In den 1960er Jahren unternahm Rajneesh, wann immer es ihm seine Lehrtätigkeit erlaubte, ausgedehnte Vortragsreisen durch Indien,[19] in denen er Gandhi und den Sozialismus kritisierte.[18] Sozialismus und Gandhi, so sagte er, verherrlichten beide die Armut, anstatt sie abzulehnen.[24] Indien brauche Kapitalismus, Wissenschaft, moderne Technik und Familienplanung, um seiner Armut und Rückständigkeit entkommen zu können.[18] Auch zum orthodoxen Hinduismus äußerte er sich kritisch: die brahminische Religion sei steril, alle politischen und religiösen Systeme seien falsch und heuchlerisch.[24] Mit solchen Äußerungen machte er sich bei vielen unbeliebt, aber sie brachten ihm auch Aufmerksamkeit.[18] Etwa um diese Zeit begann er, den Titel Acharya zu verwenden.[19] 1966 gab er seine Lehrtätigkeit an der Universität auf und widmete sich von nun an ganz seiner Karriere als Redner und spiritueller Lehrer.[18] Acharya Rajneesh hielt seine frühen Vorträge auf Hindi; sie zogen deshalb kaum westliche Besucher an.[29] Indische Kommentatoren bescheinigten ihm eine charismatische Ausstrahlung, die selbst auf Menschen, die seinen Ansichten ablehnend gegenüberstanden, eine Faszination ausübte.[29] Seine Reden brachten ihm bald loyale Anhänger, darunter eine Reihe wohlhabender Geschäftsleute.[30] Rajneesh erteilte individuelle Lebensberatung und erhielt dafür Spenden – eine übliche Vorgehensweise in Indien, wo Leute Rat von Gelehrten und Heiligen einholen, ähnlich wie Menschen im Westen Psychotherapeuten oder Lebensberater aufsuchen.[30] Dem schnellen Wachstum seiner Praxis nach zu urteilen, scheint er ein ungewöhnlich begabter spiritueller Therapeut gewesen zu sein.[30] Mehrmals im Jahr leitete er Meditations-Camps mit aktiven, kathartischen Elementen,[24] und es wurden erste Meditationszentren (Jivan Jagruti Kendras, Lebenserweckungszentren) gebildet. Seine „Lebenserweckungsbewegung“ (Jivan Jagruti Andolan) wurde in dieser Zeit hauptsächlich von Mitgliedern der Jaina-Religionsgemeinschaft in Bombay unterstützt.[18] Einer von diesen war während des indischen Unabhängigkeitskampfes ein wichtiger Geldgeber für die Indian National Congress Party gewesen, mit engen Kontakten zu führenden Politikern wie Gandhi, Jawaharlal Nehru und Morarji Desai.[18] Acharya Rajneesh behauptete, dass Menschen schockiert werden müssten, nur so könne man sie aufwecken.[19] Schockiert zeigten sich in der Tat viele Inder von einer Vortragsreihe 1968, in der er die Einstellungen der indischen Gesellschaft gegenüber Liebe und Sex scharf kritisierte und für eine freizügigere Atmosphäre plädierte.[18] Die Grundenergie der Sexualität sei göttlich, sagte er; sexuelle Gefühle sollten nicht unterdrückt, sondern dankbar akzeptiert werden. Nur durch Anerkennung seiner wahren Natur könne der Mensch frei werden. Von Religionen, die für einen Rückzug vom Leben eintraten, hielt er nichts; wahre Religion, so sagte er, sei eine Kunst, die lehre, wie man das Leben in vollen Zügen genießen könne.[18] Diese Vortragsreihe wurde später als Buch unter dem Titel From Sex to Superconsciousness (Titel der deutschen Ausgabe: Vom Sex zum kosmischen Bewusstsein) veröffentlicht und brachte ihm in der indischen Presse den Titel „Sex-Guru“ ein. Gegen den Widerstand einiger hochrangiger Hindus wurde er im folgenden Jahr dennoch als Redner zur Second World Hindu Conference eingeladen.[31] Dort verursachte er einen weiteren Eklat, indem er die Gelegenheit dazu benutzte, alle organisierten Religionen und ihre Priesterschaft zu kritisieren, was den obersten Priester des Hinduismus in Rage versetzte.[31] Bombay (1970–1974) Gründung der Neo-Sannyas-Bewegung Bei einer öffentlichen Meditationsveranstaltung in Bombay (heute Mumbai) präsentierte Acharya Rajneesh im Frühling 1970 erstmals seine Dynamische Meditation.[32] Im Juli 1970 nahm er sich eine Wohnung in Bombay, in der er Besucher empfangen und auch Vorträge im kleineren Kreis halten konnte.[33] Obwohl er, seinen eigenen Lehren entsprechend, zuerst keine eigene Organisation begründen wollte,[29] begann er am 28. September 1970, während eines Meditations-Camps in Manali, seine ersten Schüler („Neo-Sannyasins“ oder heute meist einfach kurz „Sannyasins“) zu initiieren.[33] Sannyasins erhielten von ihm einen neuen Namen – Frauen z. B. „Ma Dhyan Shama“, Männer z. B. „Swami Satyananda“ – und trugen bis 1987 orange oder rötliche Kleidung sowie eine Mala (Halskette) mit 108 Holzkugeln und seinem Bild.[34] (Die Annahme eines Sanskrit-Rufnamens war freiwillig; wer seinen bürgerlichen Rufnamen behalten wollte, erhielt einen Namen wie „Ma Prem Gudrun“ oder „Swami Deva Peter“.) Orangefarbene Kleidung und Mala sind Attribute traditioneller Sannyasins (als heilig betrachteter Asketen) in Indien. Die Art und Weise, wie die – bewusst provokative – Übernahme dieses Kleidungsstils zustande kam, hatte ein zufälliges Element: Laxmi, seine Sekretärin, war eines Tages, einer spontanen Idee folgend, in Orange bei ihm erschienen.[29][33] Acharya Rajneesh gefiel anscheinend der Gedanke, seine Anhänger in einer Kleidung zu sehen, die, gemäß dem hinduistischen Konzept des „Sannyas“, eine Verpflichtung zur Entsagung und zur spirituellen Suche versinnbildlichte.[33] Sein Sannyas sollte jedoch ein lebensbejahendes, feierndes Sannyas sein, in dessen Mittelpunkt „der Tod von all dem, was du gestern warst“ stehen würde.[29] Aufgegeben werden sollte dabei nur das, was den Menschen daran hinderte, ganz im jetzigen Moment zu leben.[29] „In Sannyas initiiert zu werden“, so schrieb eine Biographin, „bedeutet, dass du erkannt hast, dass du nur ein Same bist, eine Potenzialität. Es ist eine Entscheidung, zu wachsen, eine Entscheidung, dich von all deinen Sicherheiten zu trennen und in Unsicherheit zu leben. Du bist bereit, einen Sprung ins Unbekannte, Ungewisse, Geheimnisvolle zu tun.“[35] 1971 traten erste Schüler aus den westlichen Industrienationen der Bewegung bei.[34] Darunter war eine junge Engländerin, die den Namen „Vivek“ von Acharya Rajneesh erhielt und in der Folge zu der Überzeugung kam, sie sei in ihrem vergangenen Leben seine Freundin Shashi gewesen. Shashi hatte ihm auf ihrem Sterbebett versprochen, dass sie zu ihm zurückkehren werde.[34] Vivek wurde in den kommenden Jahren zu seiner ständigen Gefährtin.[36] Bhagwan Im selben Jahr legte Rajneesh den Titel „Acharya“ ab und nahm stattdessen den religiösen Titel Bhagwan (wörtlich: Gesegneter) Shree Rajneesh an.[37] Seine Aneignung dieses Titels wurde von vielen Indern kritisiert, aber Bhagwan schien die Kontroverse zu genießen.[37] Später sagte er, dass der Namenswechsel die erfreuliche Wirkung gehabt habe, all die zu vertreiben, die sich nicht wirklich auf ihn einlassen konnten.[37] Gleichzeitig verlagerte sich damit auch der Schwerpunkt seiner Aktivitäten. Er war nun immer weniger daran interessiert, Vorträge für die allgemeine Öffentlichkeit zu halten; stattdessen, so sagte er, gehe es ihm nun vorrangig darum, Einzelpersonen zu transformieren, die eine innere Verbindung zu ihm hergestellt hätten.[37] Da immer mehr Schüler aus dem Westen zu ihm stießen, gab Bhagwan nun auch englischsprachige Vorträge.[37] Seine Gesundheit begann in Bombay jedoch zu leiden; sein Asthma verschlimmerte sich auf Grund der schlechten Luftqualität in Bombay zusehends, ebenso wie seine Zuckerkrankheit und seine Allergien.[38] Außerdem war seine Wohnung nun viel zu klein, um die vielen Besucher aufnehmen zu können. Seine Sekretärin Laxmi machte sich auf die Suche nach einer passenderen Bleibe und fand diese in Poona (heute Pune).[38] Das Geld für den Kauf der zwei benachbarten Villen und des dazugehörigen, etwa 2,5 ha großen Areals wurde von Gönnern und Schülern, insbesondere Catherine Venizelos (Ma Yoga Mukta), der Erbin eines griechischen Reedereivermögens, aufgebracht.[38][39] Ashram in Poona (1974–1981) Aufbau und Wachstum Lage von Poona (heute Pune) in Indien Bhagwan und seine Anhänger zogen im März 1974 von Bombay nach Poona um.[40] Seine Gesundheit machte ihm noch einige Zeit zu schaffen, aber der Aufbau des Ashrams im Koregaon Park ♁(Karte) ging zügig vonstatten.[40] Sannyasins arbeiteten im Ashram und erhielten dafür Kost und nach einiger Zeit oft auch Logis.[40] Die nächsten Jahre waren geprägt von ständiger Expansion; die Anzahl der Besucher aus dem Westen wuchs immer mehr an.[40] 1981 verfügte der Ashram u. a. über seine eigene Bäckerei, Käseherstellung, Kosmetikartikelfertigung, Kleiderproduktion, Töpferei, Theatergesellschaft und auch ein eigenes Gesundheitszentrum mit mehr als neunzig Mitarbeitern, darunter 21 Ärzten.[40] Der verstärkte Zulauf aus dem Westen war zum Teil auf die Mundpropaganda der aus Indien zurückkehrenden Schüler zurückzuführen, die in vielen Fällen Meditationszentren in ihren Heimatländern gründeten.[41] Andere berichteten, dass sie nie mit Sannyasins in Kontakt getreten waren; sie hätten nur irgendwo ein Bild von Bhagwan gesehen, eine unerklärliche Verbindung zu ihm gespürt und dann gewusst, dass sie ihn aufsuchen müssten.[41] Wieder andere lasen ein Buch von Bhagwan und fühlten sich auf diesem Wege zu ihm hingezogen.[41] Bhagwan erhielt erheblichen Zulauf von Feministinnengruppen;[42] die meisten Ashrambetriebe wurden von Frauen geleitet.[40] Im deutschsprachigen Raum lösten vor allem die Berichterstattung der Illustrierten Stern und der Bestseller Ganz entspannt im Hier und Jetzt des ehemaligen Stern-Reporters Jörg Andrees Elten großes Interesse an Bhagwan aus.[43] Bhagwan, so heißt es in einer Beschreibung, „war körperlich ein attraktiver Mann, mit hypnotischen braunen Augen, einem wallenden Bart, feinen Gesichtsknochen und einem gewinnenden Lächeln; seine überaus kontroversen Verhaltensweisen und Äußerungen sowie sein idiosynkratisches, allem Anschein nach furchtloses und unbeschwertes Gebaren sahen viele desillusionierte Menschen aus dem Westen als Zeichen dafür an, dass hier jemand war, der echte Antworten gefunden hatte.“[44] Zudem war er nicht traditionsverhaftet, befürwortete moderne Technik und Kapitalismus, hatte nichts gegen Sex und war außerordentlich belesen – er zitierte Heidegger und Sartre, Gurdjieff und Sokrates, selbst Bob Hope, mit derselben Leichtigkeit, mit der er über Tantra, das Neue Testament, Zen oder Sufismus sprach.[45][46] Therapiegruppen als neue Einnahmequelle Auch die synkretische Kombination von östlichen Meditations- und westlichen Therapietechniken spielte eine wesentliche Rolle.[41] Europäische und amerikanische Therapeuten des Human Potential Movement reisten nach Poona und wurden Bhagwans Schüler.[41] „Sie kamen zu ihm, um von ihm zu lernen, wie man meditativ lebt. Sie fanden in ihm den einzigen spirituellen Meister, der das Konzept der holistischen Psychologie vollkommen verstanden hatte, und den einzigen, der sie als Mittel dazu zu benutzen wusste, Menschen auf höhere Bewusstseinsebenen zu bringen“, schrieb ein Biograf.[47] Therapiegruppen waren bald ein wesentlicher Bestandteil des Ashram-Angebots und auch eine seiner größten Einnahmequellen.[48] 1976 umfasste das Angebot zehn Therapien, darunter Encounter, Primal und Enlightenment Intensive, eine Gruppe, in der die Teilnehmer z. B. drei Tage lang versuchen mussten, die Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten.[48] In den folgenden Jahren stieg die Anzahl der angebotenen Therapieformen auf etwa achtzig.[48] Besucher fragten entweder Bhagwan, an welchen Gruppen sie teilnehmen sollten, oder wählten Gruppen nach eigenem Gutdünken aus.[48] In einigen Gruppen, wie „Encounter“ und „Tantra“, wurde Sex mit wechselnden Partnern angeregt,[49][50] entsprechend Bhagwans Lehre, dass sexuelle Blockaden erst aufgelöst werden müssten, ehe das authentische Wesen des Menschen sich entfalten könnte.[48] In den Encounter-Gruppen wurden auch gewalttätige Konfrontationen zwischen den Teilnehmern zugelassen; laut Pressemeldungen kamen sogar mehrere Vergewaltigungen vor.[48][49][51] Nachdem ein Teilnehmer einen Knochenbruch erlitten hatte, wurden Tätlichkeiten in den Gruppen untersagt.[48] Trotzdem hatten viele Sannyasins und Besucher die Empfindung, an etwas Aufregendem, Neuartigem teilzunehmen.[48] In diesem Gefühl wurden sie auch von Bhagwan bestärkt: „Wir experimentieren hier mit allen Möglichkeiten, die das menschliche Bewusstsein heil machen und einen Menschen bereichern können“, sagte er.[48] Tagesgeschehen im Ashram Ein typischer Tag im Ashram begann um 6 Uhr mit der einstündigen Dynamischen Meditation. Um 8 Uhr hielt Bhagwan einen öffentlichen Vortrag in der sogenannten „Buddha Hall“ (Buddhahalle).[48][52] Bis 1981 wechselten sich hier Vortragsreihen auf Hindi und Englisch in monatlichem Rhythmus ab. Viele dieser spontan gehaltenen Vorträge waren Kommentare zu Texten aus verschiedenen spirituellen Traditionen; in anderen beantwortete er Fragen von Besuchern und Schülern.[48] Die Vorträge waren gespickt mit Witzen, Anekdoten und provokanten Bemerkungen, die regelmäßig Heiterkeitsausbrüche in seinem Publikum auslösten.[53] Tagsüber fanden diverse Meditationen und Therapien statt, deren Intensität der spirituellen Energie von Bhagwans „Buddhafeld“ zugeschrieben wurde.[53] Abends gab es Darshans, in denen Bhagwan persönliche Gespräche mit kleinen Zahlen individueller Anhänger und Besucher führte.[46] Anlass für einen Darshan war in der Regel die Ankunft eines Schülers im Ashram bzw. seine bevorstehende Abreise oder auch ein besonders gewichtiges Problem, das der Sannyasin mit Bhagwan persönlich besprechen wollte.[53] Vier Tage im Jahr wurden besonders gefeiert: Bhagwans Erleuchtungstag (21. März) und sein Geburtstag (11. Dezember) sowie Guru Purnima, ein Vollmond, an dem Inder ihre spirituellen Meister verehren, und Mahaparinirvana, der Tag, an dem aller Erleuchteten gedacht wird.[53] Für Besucher war der Aufenthalt in Poona generell eine intensive karnevalartige Erfahrung, unabhängig davon, ob sie letztendlich „Sannyas nahmen“ oder nicht.[46][53] Der Ashram, so die Beschreibung einer Schülerin, war „ein Vergnügungspark und ein Irrenhaus, ein Freudenhaus und ein Tempel.“[54] Bhagwans Lehren betonten Spontaneität, aber der Ashram war keineswegs frei von Regeln.[53] Wächter standen am Eingang, Rauchen und andere Drogen waren verboten, und bestimmte Teile des Geländes wie z. B. das Lao Tzu House, in dem Bhagwan seine Einzimmerwohnung hatte, waren nur privilegierten Schülern zugänglich.[53][55] Wer zu einem Vortrag in die Buddha-Halle wollte („Schuhe und Verstand bitte draußen lassen“, hieß es auf dem Schild am Eingang), musste sich zuerst einem Schnüffeltest unterziehen: Bhagwan war allergisch gegen Shampoos und Kosmetikprodukte, und wer nach solchen roch, dem wurde der Zutritt verwehrt.[55][56] Kritische Berichte in den Medien In den 1970er Jahren wurde zum ersten Mal auch die westliche Presse auf Bhagwan, den „Sex-Guru“, aufmerksam.[55] Die Berichte konzentrierten sich auf die Therapiegruppen, Bhagwans Einstellung zu Sex und seine oft schelmischen, auf Schockwirkung ausgerichteten Äußerungen („Selbst Menschen wie Jesus sind noch ein kleines bisschen neurotisch“).[55] Auch das Verhalten von Sannyasins wurde zum Gegenstand von Kritik.[57] Um Geld zur Verlängerung ihres Indien-Aufenthaltes zu verdienen, gingen einige Frauen regelmäßig nach Bombay, wo sie sich als Prostituierte verdingten.[58] Andere Sannyasins versuchten sich im Schmuggel von Opium, Haschisch und Marihuana; manche wurden gefasst und landeten im Gefängnis.[58] Der Ruf des Ashrams litt darunter.[57] Als im Januar 1981 Welf Prinz von Hannover (* 1947) (Swami Anand Vimalkirti), der Sohn von Georg Wilhelm von Hannover sowie Cousin von Prinz Charles und Urenkel von Kaiser Wilhelm II., aufgrund eines angeborenen Aneurysmas in Poona einem Schlaganfall erlitt und in der dortigen Universitätsklinik verstarb,[59] stellten die besorgten Verwandten sicher, dass seine kleine Tochter nicht bei ihrer Mutter (ebenfalls Sannyasin) in Poona aufwachsen würde.[57] Mitglieder der Anti-Kult-Bewegung begannen zu behaupten, dass Sannyasins gegen ihren Willen zur Teilnahme an Therapiegruppen gezwungen würden, Nervenzusammenbrüche erlitten und in die Prostitution und Drogenkriminalität gedrängt würden.[57] Die feindliche Einstellung der umgebenden Gesellschaft schien Bhagwan nichts auszumachen, wenn auch 1980 ein Mordanschlag auf ihn verübt wurde – Vilas Tupe, ein extremistisch gesinnter Hindu, warf während eines Morgenvortrags ein Messer nach ihm, verfehlte jedoch sein Ziel.[60][61][62] Das Erscheinen des in Indien verbotenen Films Ashram, der das Geschehen in den Therapiegruppen unzensiert abbildete,[49] und Bhagwans unverblümte Kritik am damaligen Premierminister Morarji Desai veranlassten den indischen Staat, eine härtere Linie gegenüber dem Ashram einzunehmen.[63] Unter anderem wurde dem Ashram rückwirkend der steuerbefreite Status entzogen, was in einer Steuerforderung in Millionenhöhe mündete.[64] Umzugsabsichten und Beginn von Bhagwans Schweigephase Angesichts der immer weiter anwachsenden Besucherzahlen und der feindseligen Einstellung der Stadtverwaltung zogen Bhagwans Schüler einen Umzug nach Saswad, etwa 30 km außerhalb von Poona, in Betracht, wo sie eine landwirtschaftliche Kommune aufbauen wollten.[60] Doch eine Brandstiftung und die Vergiftung eines Brunnens in Saswad machten deutlich, dass der Ashram auch dort nicht willkommen war.[60] Ein anschließender Versuch, in Gujarat Land für den Ashram zu erwerben, scheiterte am Widerstand der lokalen Behörden.[58] Bhagwans Gesundheit verschlechterte sich gegen Ende der 1970er Jahre; sein persönlicher Kontakt mit Sannyasins wurde schon ab 1979 reduziert.[60] Aus den abendlichen Darshans wurden Energie-Darshans: Statt persönlicher Gespräche fand nun eine „Energieübertragung“ statt, bei der Bhagwan mit seinem Daumen auf das in der Mitte der Stirn befindliche „dritte Auge“ des Schülers drückte.[60] Am 10. April 1981 trat Bhagwan nach einer Krankheit in eine Phase des Schweigens ein, und statt der täglichen Vorträge gab er nun Satsangs (stilles Zusammensitzen, mit kurzen Phasen von Lesungen aus verschiedenen Werken und Live-Musik).[60] Etwa zur selben Zeit löste Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Laxmi als Bhagwans Sekretärin ab.[65] Sheela kam zu dem Entschluss, dass Bhagwan, der zu dieser Zeit unter einem langwierigen und sehr schmerzhaften Bandscheibenproblem litt, zur Sicherstellung besserer medizinischer Behandlungsmöglichkeiten in die Vereinigten Staaten reisen sollte.[65] Bhagwan und Vivek hielten anscheinend anfangs nicht viel von der Idee, doch Sheela setzte sich durch.[65][66] Sheelas Kommune in Oregon (1981–1985) Die Meditations- und Versammlungshalle in Rajneeshpuram (140 × 65 m) Master’s Day Festival 1983 in Rajneeshpuram, Oregon Bhagwan wird auf einem seiner täglichen „Drive-bys“ von am Straßenrand auf ihn wartenden Sannyasins gegrüßt. Ankunft in den USA und Planung der neuen Kommune Am 1. Juni 1981 reiste Bhagwan daher nach Amerika, zunächst nach Montclair (New Jersey).[67][68] Sheela kaufte kurz darauf in Oregon für 5,75 Millionen Dollar die entlegene Big Muddy Ranch ♁(s. Karte) (früherer Drehort einiger Westernfilme mit John Wayne); sie wollte dort eine Kommune aufbauen und die heruntergewirtschaftete Ranch in eine Oase verwandeln.[67] Sheelas Plan, eine solche Kommune aufzubauen, barg von Anfang an erhebliche Schwierigkeiten.[69] Zum einen würde das Projekt große Geldsummen verschlingen, und zum anderen galt es, die Reaktion der ansässigen Bevölkerung zu berücksichtigen.[69] Viele Oregoner standen dem Gedanken, dass ein indischer spiritueller Lehrer mit seinen Schülern sich in ihrer Nachbarschaft niederlassen würde, von Anfang an bange oder ausgesprochen feindselig gegenüber.[69] Ein weiteres Problem war, dass die Ranch als landwirtschaftliches Land klassifiziert war und nach den geltenden Landnutzungsbestimmungen nur eine kleine Anzahl Häuser enthalten durfte.[69] Das vierte Problem waren die Einwanderungsbestimmungen der Vereinigten Staaten – die meisten Sannyasins, wie auch Bhagwan selbst, hatten weder die amerikanische Staatsbürgerschaft noch eine permanente Aufenthaltserlaubnis.[69] Das letzte Problem war Bhagwan selber, der sich bei seinem ersten Besuch in der baumlosen Landschaft im August 1981 wenig enthusiastisch zeigte.[69] Trotzdem sah es eine Weile so aus, als würde Sheelas Wunschtraum in Erfüllung gehen.[69] Sannyasins in aller Welt wurden kontaktiert und angehalten, Geld in das Projekt zu investieren, mit der Aussicht, dass ihnen dort dann ein Wohnplatz geboten würde.[69] 1982 wurde die Stadt Rajneeshpuram auf dem Gelände der Ranch gegründet.[70] Hunderte von bereits in Oregon angekommenen Sannyasins arbeiteten am Aufbau der notwendigen Infrastruktur.[70] Die Stadt hatte bald eine eigene Post, Schule, Feuerwehr, Einkaufszentren, Restaurants und ein öffentliches Transportsystem mit 85 Bussen. Ein Flugplatz (♁Big Muddy Ranch Airport) mit stadteigenen Flugzeugen stand zur Verfügung. Ein Mandir diente als Meditations- und Versammlungshalle. Außerdem hatten die Sannyasins leerstehende Häuser in der nächstgelegenen Ortschaft, Antelope (etwa fünfzig Einwohner), aufgekauft und dort die Mehrheit im Stadtrat gewonnen.[70] Die Kommune empfing Tausende von Besuchern aus aller Welt zu den jährlichen Master's Day Festivals.[71] Viel Presseinteresse erregte in den folgenden Jahren eine Flotte von bis zu 93 Rolls-Royce, die Bhagwan von seinen Schülern zur Verfügung gestellt wurde.[72] Die Bedeutung dieser Autos ist umstritten. Eine Interpretation lautet, dass die Luxuswagen Bhagwans enthusiastische Befürwortung von innerem wie auch äußerem Reichtum symbolisierten und eine bewusst provokative Satire auf Amerikas Besessenheit vom Automobil darstellten.[73] Laut Sheela habe Osho schlicht „ein kindliches Bedürfnis nach Luxus“ gehabt.[74] Konflikte mit der umliegenden Gesellschaft Die Einwanderungsgesetze versuchten die Sannyasins zum Teil dadurch zu umgehen, dass sie Scheinehen mit amerikanischen Staatsbürgern eingingen, was von den amerikanischen Einwanderungsbehörden mit großem Argwohn beobachtet wurde.[70] Auch Bhagwan selbst hatte Visumprobleme, die Sheela dadurch lösen wollte, dass Bhagwan zum offiziellen Oberhaupt einer Religion, des sogenannten „Rajneeshismus“, erklärt würde.[75] Dieser Antrag wurde von den Behörden zunächst mit der Begründung abgewiesen, dass Bhagwan kein Religionsführer sein könne, weil er sich ja in einer permanenten Schweigephase befände und sich nicht öffentlich äußere.[75] Nach einem langen Rechtsstreit wurde er aber drei Jahre später, 1984, als Religionsführer anerkannt.[75] Bhagwan selbst lebte von 1981 bis 1984 sehr zurückgezogen in Rajneeshpuram in einem von einem Zengarten umgebenen Trailerkomplex mit angebautem Schwimmbad; die meisten Sannyasins sahen ihn nur, wenn er auf seiner täglichen Spazierfahrt langsam an ihnen vorbeifuhr, oder bei stillen Darshans, da sein Schweigen immer noch andauerte.[75] Das Tagesgeschehen in der Kommune wurde von Sheela und ihrem fast ausschließlich weiblichen Managementteam bestimmt.[75] Die Expansion der Kommune führte zu ausufernden Rechtsstreitigkeiten mit den Behörden über Baugenehmigungen.[76] Sheelas zum Teil sehr schroffe Kommentare gegenüber den Medien verschärften die Lage.[75] Im Juli 1983 wurde eine Bombe in einem von Sannyasins geführten Hotel in Portland gezündet,[75] verletzt wurde niemand. Die Kommunenleitung in Rajneeshpuram nahm dies zum Anlass, Waffen zu kaufen und eigene Polizeikräfte auszubilden.[75] Gewaltdrohungen seitens der Oregoner Bevölkerung häuften sich;[77] das tägliche Leben in Rajneeshpuram wurde autoritärer.[75] AIDS-Warnung Im März 1984 gab Sheela bekannt, Bhagwan habe gesagt, dass in den kommenden Jahren etwa zwei Drittel der Menschheit an der damals erst seit Kurzem bekannten AIDS-Krankheit sterben würden; Sannyasins hätten infolgedessen besondere Sicherheitsvorkehrungen beim Sex zu beachten (kein Sex ohne Kondom und Einmalhandschuhe, kein Austausch von Körperflüssigkeiten, etwa durch Küssen usw.).[75][78] Statt ungeschützter Promiskuität wurde den Sannyasins nun verantwortungsvoller „safer sex“ nahegelegt.[79] Diese Reaktion hielten viele Beobachter für überzogen; die Ansteckungsgefahr bei AIDS wurde damals noch nicht als Risiko bei heterosexuellen Kontakten gesehen, und der Gebrauch von Kondomen war in diesem Zusammenhang noch nicht weithin empfohlen.[80] Abgleiten der Kommunenleitung in die Kriminalität Im September 1984 initiierte Sheela ein „Share-a-Home“-Programm für Obdachlose.[79] Busse wurden in amerikanische Großstädte geschickt und kamen mit mehreren Tausend Obdachlosen zurück, denen man ein neues Leben in Rajneeshpuram angeboten hatte.[81] Dies passte überhaupt nicht mit Bhagwans Lehren zusammen – Bhagwan hatte christliche Wohlfahrtsmaßnahmen in Indien immer als heuchlerisch und kontraproduktiv kritisiert –, und da zudem am 6. November 1984 eine wichtige Kommunalwahl in Wasco County bevorstand, bei der die Obdachlosen nach Oregons liberalen Wahlregelungen hätten mitwählen dürfen, wurde die Aktion von der Öffentlichkeit als Maßnahme zur Vergrößerung des Rajneeshpuram-Stimmanteils gesehen.[81] Nach einer schnellen Änderung der Wahlbestimmungen durch die Behörden, welche die Registrierung der Obdachlosen als Wähler erschwerte, wurden viele von ihnen einfach in die nächste größere Stadt gefahren und dort abgesetzt.[81] Im Oktober 1984 gab Bhagwan bekannt, dass er seine Schweigephase beenden und von nun an wieder Vorträge halten würde.[79] Die Verwaltung von Rajneeshpuram scheint zu diesem Zeitpunkt vollkommen außer Kontrolle gewesen zu sein.[79] Sheela hatte heimlich Abhöranlagen im Telefonsystem von Rajneeshpuram und sogar in Bhagwans eigenem Haus installiert.[79] Sannyasins, die mit ihrem Führungsstil nicht einverstanden waren, wurden isoliert und unter Druck gesetzt; viele verließen Rajneeshpuram.[77][79] Die internen und externen Konflikte hatten bei Sheela und ihrem Führungsteam eine Spirale der Verzweiflung ausgelöst, die schließlich in soziopathisches und kriminelles Verhalten mündete.[77][82] Pressekonferenz Das wahre Ausmaß dieses kriminellen Verhaltens wurde erst Mitte September 1985 bekannt, als Sheela und ihr Führungsteam die Kommune fluchtartig verließen.[83] Bhagwan berief zwei Tage darauf, am Montag, dem 16. September, eine Pressekonferenz ein.[84] Dort berichtete er, Sheela und ihr Team hätten laut Aussagen von Sannyasins, die ihm seit Sheelas Abreise von Vivek und seinen beiden Ärzten zugetragen worden seien, verschiedene Verbrechen begangen, und bat die Behörden, Ermittlungen gegen Sheela und ihr Team einzuleiten.[83][85] Diese Untersuchungen resultierten in der Verhaftung und Verurteilung von Sheela und mehreren ihrer Mitarbeiter.[86] Wie sich herausstellte, hatten Mitglieder von Sheelas Team ein Jahr zuvor, im September 1984, also ebenfalls im Vorfeld der County-Wahlen, vorsätzlich Salmonellen in das Essen verschiedener Restaurants der Kleinstadt The Dalles in Oregon lanciert, um zu sehen, ob es möglich wäre, Wahlberechtigte krank zu machen und so das Ergebnis der Wahlen zu beeinflussen.[87] Etwa 750 Menschen erkrankten, 45 mussten ins Krankenhaus.[88] Bhagwans Leibarzt Swami Devaraj, den Sheela wegen seines direkten Zugangs zu Bhagwan als Konkurrenten betrachtete, und zwei Beamte von Oregons Behörden sollten im Auftrag Sheelas vergiftet werden; Devaraj und einer der Beamten wurden daraufhin ernsthaft krank, erholten sich aber schließlich wieder.[89][90] Bhagwan erklärte, von diesen Verbrechen nichts gewusst zu haben, und wurde von den Behörden auch nie ihretwegen belangt, aber sein ohnehin schon umstrittener Ruf erlitt dennoch schweren Schaden.[83][86][91] Verhaftung Am 23. Oktober 1985 finalisierte eine Federal Grand Jury unter Ausschluss der Öffentlichkeit eine Anklageschrift gegen Bhagwan wegen angeblicher Einwanderungsdelikte.[92] Am 28. Oktober 1985 wurde Bhagwan nach einem Flug nach North Carolina ohne Haftbefehl (die Anklage war noch nicht offiziell angekündigt worden) festgenommen.[93] Als Begründung gaben die amerikanischen Behörden an, er habe die USA verlassen wollen.[94] Bhagwan wurde daraufhin von seinen Begleitern getrennt und die nächsten zwölf Tage in Ketten von einem Gefängnis zum nächsten transportiert, bis er schließlich wieder in Oregon ankam.[85][95] Er bekam eine zehnjährige Bewährungsstrafe, die unter der Bedingung, das Land zu verlassen, ausgesetzt wurde, sowie eine Geldstrafe von 400.000 Dollar.[96] Bhagwan behauptete danach, er sei in den zwölf Tagen, die er in verschiedenen amerikanischen Gefängnissen verbrachte, mit einem Mittel vergiftet worden, das später nicht mehr nachweisbar sei.[97] Weltreise und Poona II (1985–1990) Weltreise Nach längeren Aufenthalten in Nepal, Kreta und Uruguay und verschiedenen Irrflügen um den Globus, während derer ihm fast überall auf massives Betreiben der entsprechenden Stellen der Vereinigten Staaten die Einreise verweigert wurde,[98] kehrte Bhagwan Anfang 1987 schließlich in den Ashram in Pune zurück.[99] Die Multiversity Der Ashram nahm seine früheren Tätigkeiten wieder auf – Bhagwans Diskurse wurden veröffentlicht und Therapiekurse fanden statt, wenn auch nun in weniger kontroversem Stil als früher.[100] Der Ashram wurde ausgebaut und präsentierte sich jetzt als „Multiversity“, ein Ort, in dem Therapie als Brücke zur Meditation fungieren sollte.[100] Die Besucherströme nahmen wieder zu.[100] Unter seinen Sannyasins war angesichts der Erfahrungen in Oregon die frühere Vorliebe für kommunales Zusammenleben mit anderen Sannyasins weitgehend erloschen; die meisten zogen es nun vor, ein unauffälliges und eigenständiges Leben in der Gesellschaft zu führen.[101] Die Verpflichtung, orange bzw. rote Kleidung und die Mala zu tragen, wurde Ende 1985 abgeschafft.[102] Bhagwan entwickelte neue Meditationstechniken, darunter die „Mystic Rose“-Technik, und begann wieder, Meditationen persönlich zu leiten.[100] Seine täglichen Vorträge fanden nun abends und nicht wie früher morgens statt.[103] Ab April 1988 befasste er sich in ihnen ausschließlich mit Zen-Meistern.[100] Im August 1988 führte Bhagwan die roten Roben für seine Anhänger wieder ein; diese wurden jetzt aber nur noch im Ashram selbst getragen und ohne Mala.[103] Beim abendlichen Meeting wurden (und werden auch heute noch) weiße Roben getragen.[104] Ende 1988 erklärte er, dass er nicht mehr Bhagwan genannt werden wolle – der Scherz sei nun vorbei: „I don’t want to be called Bhagwan again. Enough is enough! The joke is over!“[105] Nach einigen Wochen ohne Namen akzeptierte er auf den Vorschlag seiner Schüler hin den Namen Osho, der als respektvolle Anrede in einigen Zen-Geschichten, die er in seinen Vorträgen besprochen hatte, aufgetaucht war.[21][100] 1989 ließ er ankündigen, dass der Ashram in Zukunft als ein Urlaubs- und Meditationsresort („Club Meditation“) geführt werden solle.[103] Tod Oshos Gesundheitszustand wurde zunehmend schlechter; im April 1989 hielt er seinen letzten öffentlichen Vortrag.[97] Den Rest dieses Jahres saß er abends nur noch schweigend mit seinen Sannyasins zusammen in der Meditationshalle des Ashrams.[97] Ende 1989 starb seine Gefährtin Vivek, anscheinend durch Suizid.[106] Osho starb sechs Wochen später, am 19. Januar 1990, im Alter von 58 Jahren.[106] Nur Stunden später wurde sein Leichnam im Beisein von Hunderten schockierter, aber feiernder Sannyasins verbrannt.[106] Oshos Asche befindet sich in einem weißen marmornen Meditationssaal im Ashram. Auf einer Gedenktafel steht ein Zitat Meher Babas: „Never Born, Never Died: Only Visited this Planet Earth between Dec 11 1931 – Jan 19 1990.“ Lehre Osho war gegen jedes Glaubenssystem und betonte den Wert der authentischen religiösen Erfahrung gegenüber der Zugehörigkeit zu einer Religion.[107] Auch legte er Wert darauf, dass die Praktiken nicht als Ritual oder religiöse Praxis zu verstehen seien, sondern dass es sich um eine Therapieform handele. Laut Religionswissenschaftler Frank Neubert war das Ziel „selbst zur Erkenntnis zu gelangen, sich als Individuum auch religiös zu vervollkommnen.“[108] In seiner Kritik des Christentums zum Beispiel sagte er, Jesus sei ein Rebell – er existiere nur außerhalb der Kirchenmauern, die sein Anliegen dogmatisch kanalisiert und damit leblos gemacht hätten.[109] Gott sei nichts als eine Erfindung des Menschen, Opium für das Volk: “It is absolutely necessary that God should be dead. But I want you to know my understanding: It was good of Friedrich Nietzsche to declare God dead – I declare that he has never been born. It is a created fiction, an invention, not a discovery. Do you understand the difference between invention and discovery? A discovery is about truth, an invention is manufactured by you. It is man-manufactured fiction. Certainly it has given consolation, but consolation is not the right thing! Consolation is opium. It keeps you unaware of the reality, and life is flowing past you so quickly – seventy years will be gone soon. Anybody who gives you a belief system is your enemy, because the belief system becomes the barrier for your eyes, you cannot see the truth. The very desire to find the truth disappears. But in the beginning it is bitter if all your belief systems are taken away from you. The fear and anxiety which you have been suppressing for millennia, which is there, very alive, will surface immediately. No God can destroy it, only the search for truth and the experience of truth – not a belief – is capable of healing all your wounds, of making you a whole being. And the whole person is the holy person to me.” „Es ist absolut notwendig, dass Gott tot sein soll. Aber ich möchte, dass Ihr meine Auffassung kennt: Es war gut von Friedrich Nietzsche, Gott für tot zu erklären – ich aber sage, dass er überhaupt nie geboren wurde. Es ist eine Fiktion, eine Erfindung, keine Entdeckung. Versteht ihr den Unterschied zwischen Erfindung und Entdeckung? Eine Entdeckung hat mit der Wahrheit zu tun, eine Erfindung ist von Euch fabriziert worden. Es ist eine vom Menschen fabrizierte Fiktion. Natürlich spendet sie Trost, aber Trost ist nicht das Richtige! Trost ist Opium. Er bewirkt, dass ihr euch der Wirklichkeit nicht bewusst werdet, und das Leben fließt so schnell an euch vorbei – siebzig Jahre werden schnell vergangen sein. Jeder, der euch ein Glaubenssystem gibt, ist euer Feind, denn das Glaubenssystem wird zu einer Barriere für Eure Augen, ihr könnt die Wahrheit nicht sehen. Selbst der Wunsch, die Wahrheit zu finden, verschwindet. Aber am Anfang ist es bitter, wenn Euch alle Eure Glaubenssysteme weggenommen werden. Die Furcht und Angst, die Ihr seit Jahrtausenden unterdrückt, die da ist, sehr lebendig, wird sofort auftauchen. Kein Gott kann sie zerstören, nur die Suche nach der Wahrheit und die Erfahrung der Wahrheit – nicht ein Glaube – kann alle Eure Wunden heilen, euch zu kompletten Wesen machen. Und für mich ist der komplette Mensch der heilige Mensch.“ – Osho[110] Der Weg zur authentischen religiösen Erfahrung liegt in seiner Lehre darin, das Leben als Ganzes anzunehmen, es in allen seinen Facetten zu lieben und täglich zu feiern.[111] Jede wie auch immer geartete Tätigkeit könne dem inneren Wachstum dienen.[112] Meditation bedeute dabei, ein Zeuge aller inneren Vorgänge zu sein, den Strom der Gedanken und Empfindungen an sich vorbeiziehen zu lassen, ohne sich weiter mit ihnen zu identifizieren.[113] Auf diese Weise könne man ihre Vorläufigkeit erkennen und sein Gespür für die Realität hinter der rational oder sinnlich wahrnehmbaren, vergänglichen Welt schärfen.[113] In dem Moment, wo der Meditierende nur noch Zeuge sei, erfahre er, wer er wirklich ist.[113] Einzelne Elemente seiner Lehren bezog Osho aus der Humanistischen Psychologie und einer synkretistischen Sichtweise auf Religionen.[108] Das Buddhafeld als transzendenter Ort, an dem der Gläubige seine Qualitäten entwickeln kann, stammt aus dem Mahayana-Buddhismus, die Karma-Lehre des Hinduismus wird insoweit aufgenommen, als der Tod als Wechsel in eine neue Existenz verstanden wird. Mystische Elemente stammen aus dem islamischen Sufismus, und die Nutzung sexueller Energie zur Bewusstseinsentwicklung wird im Tantrismus gelehrt. „Trotz dieser Gemeinsamkeiten mit klassischen indischen Religionen ist die Osho-Bewegung viel flexibler als andere neohinduistische Strömungen – wie etwa die Hare-Krishna-Bewegung.“[108] Osho widersprach sich oft selbst, bewusst, denn er wollte vermitteln, dass es nicht auf die Worte ankomme, sondern vielmehr darum gehe, die Bindung an deren Bedeutung und Inhalte fallen zu lassen – wer die Wahrheit sucht, müsse den Sprung ins Unbekannte wagen.[114] Die Wirklichkeit weise über das unzulängliche Medium der Rationalität und somit auch der Sprache hinaus.[114] Deshalb war ihm jedes Mittel recht, die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer auf die Realität hinter dem Medium „Diskurs“ zu lenken und die Identifikation mit seinen Worten immer wieder durch verfremdende rhetorische Mittel zu unterbrechen.[114] Letztendlich seien auch die Widersprüche in der Vielgestalt Gottes enthalten und aufgehoben:[115] “I am not trying to give you a philosophy, a doctrine, a dogma. A dogma has to be consistent, a creed has to be consistent. I am not trying to convert you to a certain belief; a belief has to be consistent. I am trying to give you a vision, not a belief. I am trying to help you to come to my window to see the sky, to see the truth. That truth cannot be described. And that truth cannot be made a dogma, and that truth contains all contradictions – because it is so vast. So I go on giving you glimpses, aspects of it: one aspect is contradictory to another aspect. But in the whole truth, all aspects meet and mingle and are one.” „Ich versuche nicht Euch eine Philosophie, eine Doktrin, ein Dogma zu geben. Ein Dogma muss in sich schlüssig sein, ein Religionsbekenntnis muss in sich schlüssig sein. Ich will euch nicht zu einem bestimmten Glauben bekehren; ein Glaube muss in sich schlüssig sein. Ich will euch eine Vision geben, keinen Glauben. Ich versuche Euch zu helfen zu meinem Fenster zu kommen, um den Himmel zu sehen, die Wahrheit zu sehen. Diese Wahrheit kann nicht beschrieben werden. Und aus dieser Wahrheit kann kein Dogma gemacht werden, und diese Wahrheit vereint alle Widersprüche in sich – weil sie so riesig ist. Also fahre ich fort Euch flüchtige Einblicke, Perspektiven von ihr zu geben: eine Perspektive ist widersprüchlich zu einer anderen. Aber in der ganzen Wahrheit treffen sich alle Perspektiven und vermischen sich und sind eins.“ – Osho[116] Ein Sinn für Humor sollte seiner Meinung nach den Grundstein der zukünftigen Religiosität des Menschen bilden.[34] Seine Vorträge enthielten Hunderte von zum Teil deftigen Witzen – der einzige Teil seiner Diskurse, den er vom Blatt las.[117] Oshos Vorträge und Initiationsgespräche wurden aufgezeichnet und in Buchform in praktisch unredigiertem Originalwortlaut und auch als Tonkassetten und Videofilme veröffentlicht. Die in Hindi gehaltenen Vorträge (nach 1981 sprach er nur noch auf Englisch) werden nach und nach ins Englische übersetzt. So sind über 400 Bände von durchschnittlich 250 Seiten, ohne Berücksichtigung thematischer Neuzusammenstellungen, entstanden. Viele Werke sind ins Deutsche und mehr als fünfzig andere Sprachen übersetzt worden.[118] Kritik In autobiographischen Berichten von Autoren, die ihre Kindheit im Umfeld der Osho-Bewegung verbrachten, werden verschiedene Vorwürfe erhoben. So würden Psychopharmaka dem Essen beigemischt,[119] Kinder von Eltern getrennt[119][120], jeder müsse ein Bild Oshos tragen[119][120], in Psycho-Seminaren hätten sich Teilnehmer gegenseitig verprügelt und schwer verletzt[120] und 13-jährige Mädchen würden von erwachsenen Männern missbraucht.[119][120] Die Mitglieder, darunter auch Kinder, hätten ohne angemessene Bezahlung bis zum Umfallen arbeiten müssen.[119][120] Kritisiert wurde Osho wegen kontroverser Äußerungen, in denen er etwa die Tötung von behinderten Kindern sowie genetische Verbesserungen des Menschen sowie den Ausschluss Homosexueller aus der Gesellschaft befürwortet habe oder indirekt Juden eine Mitschuld am Aufstieg Adolf Hitlers gebe. Unter anderem soll er gesagt haben: “A child should be recognized as a human being when he is born – and then, too, I have some reservations. If a child is born blind or crippled, if a child is born deaf, dumb, and we cannot do anything … Just because life should not be destroyed, this child will have to suffer – because of your stupid idea – for seventy years, eighty years. Why create unnecessary suffering? If the parents are willing, the child should be put to eternal sleep. And there is no problem in it. Only the body goes back into its basic elements; the soul will fly into another womb. Nothing is destroyed. If you really love the child, you will not want him to live a seventy-year-long life in misery, suffering, sickness, old age. So even if a child is born, if he is not medically capable of enjoying life fully with all the senses, healthy, then it is better that he goes to eternal sleep and is born somewhere else with a better body.” „Ein Kind sollte in dem Moment, in dem es geboren wird, als menschliches Wesen betrachtet werden – und auch dann habe ich Vorbehalte. Wenn ein Kind blind oder verkrüppelt geboren wird, wenn ein Kind taub, stumm geboren wird, und wir können nichts tun … Nur weil Leben nicht zerstört werden soll, wird dieses Kind zu leiden haben – wegen Eurer blöden Idee – für siebzig Jahre, achtzig Jahre. Warum unnötiges Leid verursachen? Wenn die Eltern es wollen, sollte das Kind auf ewig schlafen gelegt werden. Und da gibt es kein Problem damit. Nur der Körper kehrt zurück zu seinen Grundbausteinen; die Seele sucht sich einen anderen Schoß. Nichts ist zerstört. Wenn Du Dein Kind wirklich liebst, möchtest Du nicht, dass es ein 70 Jahre langes Leben im Elend lebt, in Leid, in Krankheit, in hohem Alter. Also selbst wenn ein Kind geboren wurde: wenn es medizinisch nicht in der Lage ist sein Leben mit allen Sinnen zu genießen, gesund, dann ist es besser, wenn es in den ewigen Schlaf geht und irgendwo anders mit einem besseren Körper wiedergeboren wird.“ – Osho[121] “We can fill the whole earth with geniuses, talented people, healthy people. I suggest to create worldwide lobbies to help to understand genetic programs. Man has reached to the moon but he has not made much effort to understand genetic programs. The reasons are simple, because all the vested interests, all the religions are threatened; they know that once the program of the genes is understood, the old cannot exist any longer. Much more emphasis should be how we can also change the program. We are learning about health, diseases, age, coloring. First we have to learn how to change the programs. A man, for example, may have the mind of a Nobel Prize winner, but the body may be sick. He may not be able to use the mind if the body cannot support it – unless we can change the program. Once we know how to change the program, thousands of possibilities open up. We can give every man and woman the best of everything. There is no need for anyone to suffer unnecessarily. Being retarded, crippled, blind, ugly – all these will be possible to change. Criminals can be avoided – politicians can be avoided, priests can be avoided, murderers can be avoided, rapists can be avoided, violent people can be avoided. Or if they have some special quality in them, their genetic program can be changed. Their violence can be taken out, rather than teaching people not to be violent, not to be thieves, not to be criminals.” „Wir können die ganze Erde mit Genies, talentierten Leuten, gesunden Leuten bevölkern. Ich schlage vor, weltweite Lobbys zu gründen, um dabei zu helfen, genetische Programme zu verstehen. Der Mensch hat den Mond erreicht, aber er hat keine großen Anstrengungen unternommen, um genetische Programme zu verstehen. Die Gründe sind einfach: weil all die persönlichen Interessen, all die Religionen gefährdet sind. Sie wissen, dass, wenn das Programm der Gene einmal verstanden ist, das alte nicht mehr existieren kann. Viel mehr Schwerpunkt sollte sein, wie wir das Programm auch ändern können. Wir lernen über Gesundheit, Krankheiten, Alter, Hautfarbe. Zuerst müssen wir lernen, wie wir die Programme ändern können. Ein Mensch könnte beispielsweise den Verstand eines Nobelpreisträgers haben, aber der Körper könnte krank sein. Es könnte sein, dass er nicht in der Lage ist seinen Verstand zu nutzen, wenn der Körper ihn nicht unterstützen kann – solange wir das Programm nicht ändern können. Sobald wir wissen, wie wir das Programm ändern können, eröffnen sich uns tausende von Möglichkeiten. Wir könnten jedem Mann und jeder Frau das Beste von allem geben. Es gibt für niemanden einen Grund, unnötig zu leiden. Zurückgeblieben, verkrüppelt, blind, hässlich – all das könnte geändert werden. Verbrecher können vermieden werden – Politiker können vermieden werden, Priester können vermieden werden, Mörder können vermieden werden, Vergewaltiger können vermieden werden, gewalttätige Menschen können vermieden werden. Oder, wenn spezielle Qualitäten in ihnen stecken, könnte ihr genetisches Programm verändert werden. Ihre Gewalt könnte ihnen genommen werden, anstatt Leute zu lehren nicht gewalttätig zu sein, keine Diebe zu sein, keine Verbrecher zu sein.“ – Osho[121] Osho sagte, dass nur, wenn Juden Jesus wieder als einen der ihren akzeptierten, „they will be healthy and whole, and then there will be no need for Adolf Hitlers.“[122] Osho stand vor allem nach dem Umzug der Kommune nach Rajneeshpuram der Homosexualität und Homosexuellen zunehmend ablehnend gegenüber. Er vertrat die Meinung, Homosexuelle hätten aufgrund ihrer „Perversion“ AIDS geschaffen und sollten aus der Gesellschaft ausgeschlossen werden. “homosexuals should be given different localities. They can live in their own world, in their own way, and be happy, but they should not be allowed to move in the wider society, spreading all kinds of dangerous viruses.” „Homosexuellen sollten eigene Örtlichkeiten gegeben werden. Sie können in ihrer eigenen Welt leben, auf ihre eigene Art, und glücklich sein, aber es sollte ihnen nicht erlaubt sein, sich in der breiten Gesellschaft zu bewegen, alle Arten von gefährlichen Viren verbreitend.“ – Osho[123] Auf die Bitte homosexueller Sannyasins hin, seine ablehnende Haltung gegenüber Homosexuellen zu erläutern, bekräftigte er seine Ablehnung wie folgt: “As a homosexual, you are not even a human being [...]. You have fallen from dignity.” „Als Homosexueller bist Du nicht einmal ein menschliches Wesen [...] Du hast Deine Würde verloren.“[124] Markenrechte Die markenrechtliche Verwaltung seines Nachlasses ist noch umstritten.[125] Zum einen beansprucht das Recht eine Stiftung, die Osho International Foundation (OIF), deren Zweck die Verbreitung von Oshos religiösen Lehren und Botschaften ist.[91][126][127] Zum anderen gibt es Bestrebungen, die sich auf seine Aussagen und den Markenumgang zu Lebzeiten berufen und die die Markenrechte nicht zentral vergeben sehen möchten.[128] Im Jahr 2009 gab es eine Entscheidung des United States Patent and Trademark Office, die das Markenrecht dort für viele Meditationen und Therapietechniken bewusst offenließ und nicht definierte.[129] Trotz fehlendem Markenrecht in den USA wurde eine Facebook-Seite im Juni 2013 wegen Markenrechtsverletzung gesperrt.[130] Obwohl es der OIF beim Markenrecht vorwiegend um korrekte Benennung der Produkte geht, wurden OIF-kritische Therapeuten beim Osho Festival Riccione in Italien im Juni 2012 ausgeladen.[131][132] Als Argument gegen das beantragte Markenenthebungsverfahren hatte die OIF ein Testament von Osho vorgelegt, aber später zurückgezogen.[133] Externe Experten vermuteten eine Fälschung.[134][135] Wegen Verstößen gegen Schweizer Stiftungsrecht musste der Vorstand der OIF im Juni 2014 zurücktreten.[136] Der Antrag auf das EU-Markenenthebungsverfahren wurde im Juli 2014 vorerst abgelehnt.[137] Rezeption Osho war während seines gesamten Lebens hoch umstritten.[138] Er hat stets seine Bewunderer gehabt – der deutsche Philosoph Peter Sloterdijk zum Beispiel hat ihn einen „Wittgenstein der Religionen“, „eine der größten Figuren des Jahrhunderts“ genannt.[138][139] Theologische Fakultäten veranstalteten Seminare über seine Lehren; Theologieprofessoren fuhren nach Poona und berichteten von der spirituellen Lebendigkeit seiner Schüler.[138][140] Der indische Autor und Journalist Khushwant Singh schrieb einmal, man solle „Rajneesh am besten einfach ignorieren“, sagte aber später – nach dessen Tod, er sei „der originellste Denker“ gewesen, „den Indien je produziert hat: der gebildetste, klarsichtigste und innovativste“.[141] Andere sahen in ihm einen gefährlichen Scharlatan, der es verstand, seine Anhänger auszubeuten und zur Aufgabe ihres Vermögens und zu unentgeltlicher harter Arbeit zu bewegen.[138] Viele sahen in der lange Zeit für Sannyasins üblichen roten Kleidung und der Mala Beweise für einen gefährlichen Identitätsverlust und Abhängigkeit von einem autoritären und narzisstischen Führer.[138][142] Oshos zum Teil polemische Kritik an Politikern und Religionsführern sowie seine unkonventionellen Ansichten über Sex, Ehe und Familie schafften ihm Widersacher auf globaler Ebene.[143][144] Religionssoziologen wie Bob Mullan, Hugh Urban und Uday Mehta charakterisierten Oshos Lehren als clever vermarkteten, in sich widersprüchlichen Mischmasch philosophischer Entleihungen aus den verschiedensten geistigen Strömungen, das Ahnungslose zwar beeindruckte, aber in Wirklichkeit viele Sachfehler enthielt und eines wirklich originellen oder profunden Gehalts entbehrte.[145][146][147] Öffentliche Medien und kirchliche Publizistik Deutsche Presse Die Tagespresse und Magazine wie der Stern und der Spiegel enthielten viele, oft sensationell aufgemachte Berichte über Osho.[148] Seine vielen Rolls-Royce und seine brillantenbesetzte Armbanduhren waren häufige Themen, ebenso wie die Gewalt in den Encounter-Gruppen und die Tantra-Gruppen, die ihm einen Ruf als „Sex-Guru“ einbrachten.[148] Der Spiegel bot 1990 zum Anlass von Oshos Tod einen repräsentativen Rückblick: Osho hätte „den Medien mächtig Futter geliefert, zehn Jahre lang, erst mit seinem ,Sex-Kloster‘ in Poona nahe Bombay, dann bis 1985 mit der ,Sex-Ranch‘ Rajneeshpuram im US-Staat Oregon. Es war Futter von der pikanten Sorte, Nackerte und Beknackte ließen sich ins Bild rücken, Histörchen über Orgien, Massenwahn, Gehirnwäsche, Prügel-Exerzitien, Rolls-Royce-Pomp und finstere Machenschaften flossen üppig in die Spalten. Denn keiner aus der mafiosen Riege der Gurus und Sektenbosse war ein so begnadeter Entertainer wie der rundum belesene Philosophieprofessor; keiner lockte so pfiffig mit dem Psycho-Passepartout für Lust am Leben und Lieben, und wahrscheinlich hat auch keiner seine Schäfchen so pfiffig über den Kamm geschoren.“[149] Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen Die Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen (EZW), eine Einrichtung der Evangelischen Kirche in Deutschland, brachte in einem Info-Blatt zum Beispiel den Lebensbericht einer jungen Frau unter der Überschrift „Die rote Utopie – Der Weg nach innen – Im Banne des Guru“.[150] Im Materialdienst desselben Instituts schrieb ein Autor über das Thema „Losgekommen von der Droge Bhagwan“.[151] Die EZW wurde dafür kritisiert, dass bereits die Überschriften signalisierten, dass es um den Nachweis der Schädlichkeit der „Droge Bhagwan“ gehe und dass die Schriftenreihe polemisch und eindeutig von apologetischem Interesse bestimmt sei.[151] Das „Osho-Urteil“ des deutschen Bundesverfassungsgerichts Die von Osho ins Leben gerufene Bewegung hat in den 1970er und 1980er Jahren eine außerordentlich kontroverse Bewertung erfahren. In der Bundesrepublik Deutschland wurde sie in staatlichen Broschüren zu dieser Zeit verschiedentlich als „Sekte“, „Jugendsekte“, „Jugendreligion“ oder „Psychosekte“ bezeichnet; dazu traten auch die Bezeichnungen „destruktiv“ und „pseudoreligiös“ sowie Vorwürfe der Mitgliedermanipulation. Eine gegen solche Äußerungen der Bundesregierung und des Bundesministers für Jugend, Familie und Gesundheit gerichtete Unterlassungsklage von Mitgliedern der Osho-Bewegung wurde vom Oberverwaltungsgericht für das Land Nordrhein-Westfalen mit Urteil vom 22. Mai 1990 abgewiesen. Die Beschwerde gegen die Nichtzulassung der Revision wurde vom Bundesverwaltungsgericht mit Beschluss vom 13. März 1991 zurückgewiesen.[152] Eine hiergegen gerichtete Verfassungsbeschwerde von Mitgliedern der Osho-Bewegung war jedoch teilweise erfolgreich. Das Bundesverfassungsgericht entschied elf Jahre später, mit Urteil vom 26. Juni 2002, dass es verfassungsrechtlich zwar nicht zu beanstanden sei, dass die Bezeichnungen als „Sekte“, „Jugendsekte“ und „Psychosekte“ während der 1980er Jahre vom Oberverwaltungsgericht und vom Bundesverwaltungsgericht für unbedenklich gehalten worden seien. Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts verletze aber das Grundrecht der Religionsfreiheit, soweit es auch den Gebrauch der Attribute „destruktiv“ und „pseudoreligiös“ sowie den Vorwurf der Mitgliedermanipulation für verfassungsmäßig angesehen habe. Diese Äußerungen der Bundesregierung seien diffamierend und sachlich nicht gerechtfertigt gewesen; die Bundesregierung habe somit gegen das deutsche Grundgesetz verstoßen.[153][154] Im November 2008 wurde Deutschland vom Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte wegen der zu langen Dauer des Justizverfahrens, die gegen Art. 6 Abs. 1 der Europäischen Menschenrechtskonvention verstoßen hatte, zu einer Strafzahlung verurteilt.[155][156] Nachwirkung im indischen Subkontinent Mitte der 1980er Jahre wollte die Mehrheit der Bevölkerung in Südasien nichts mit Oshos Kommune zu tun haben.[157] Seit seinem Tode hat Osho jedoch zunehmend Anerkennung gefunden; seine Lehren sind zum Teil des kulturellen Mainstreams in Indien und Nepal geworden.[158][159] Schon 1991 wurde er von einer einflussreichen Tageszeitung zusammen mit anderen Figuren wie Gandhi und Buddha als einer von zehn Menschen genannt, die das Geschick Indiens am entscheidendsten beeinflusst hätten; in seinem Fall dadurch, dass er „den Geist zukünftiger Generationen von den Fesseln der Religiosität und des Konformismus befreit“ habe.[160] Zwei Jahre nach seinem Tod wurde die komplette Ausgabe seiner Bücher in die Bibliothek des indischen Parlaments aufgenommen, eine Ehre, die vor ihm nur Mahatma Gandhi zuteilgeworden war.[159][161] Nachwirkungen weltweit Das Osho International Meditation Resort, heute das wohl größte Therapie- und Meditationszentrum der Welt[162] Nach fast zwei von Kontroversen geprägten Jahrzehnten und einem Jahrzehnt der Anpassung hat sich Oshos Bewegung im Markt der neuen religiösen Bewegungen etabliert.[163] Oshos Anhänger haben seinen Beitrag neu definiert und die zentralen Lehren der Bewegung so dargestellt, dass sie Außenstehenden weniger kontrovers erscheinen.[163] Abgesehen von Änderungen innerhalb der Bewegung hat auch die westliche Gesellschaft einen Wandel vollzogen, der zu größerer Offenheit gegenüber Themen wie Meditation, Yoga und spirituellen Texten geführt hat.[163] Seine Schüler leiten Stressmanagementseminare für Kunden wie IBM und BMW, mit Umsätzen in Millionenhöhe in Amerika.[164][165] Oshos Werke erfreuen sich heute internationaler Popularität, mit Bestsellern in so verschiedenen Ländern wie Südkorea und Italien.[91][160][162] Die von ihm gegründete Bewegung hat weltweit etwa 300 Meditations- und Informationszentren in 45 Ländern (Status: 2000).[166] Seine aktiven Meditationstechniken, insbesondere die Dynamische Meditation und die Kundalini-Meditation, sind weit über die von ihm gegründete Bewegung hinaus bekannt geworden; sie werden in vielen, nicht von Sannyasins geleiteten Selbsterfahrungs-Workshops und zuweilen auch in Schulen und Universitäten praktiziert.[167] Oshos Ashram in Pune hat sich zum Osho International Meditation Resort, einem der beliebtesten Reiseziele Indiens, entwickelt.[157] Das Meditation Resort empfängt Presseberichten zufolge jährlich etwa 200.000 Besucher aus 100 Ländern.[162][168] Laut dem Religionswissenschaftler Frank Neubert von der Universität Bern schätzt man für Deutschland 30.000 bis 40.000 initiierte Osho-Anhänger, die oft aus den gebildeten und besser verdienenden Schichten kamen. Sie unterhalten weiterhin spirituelle Zentren und praktizieren Darshans. „Was wir heute beobachten: Dass wir sehr viele recht diffuse Bezüge auf die Person von Osho haben und auf diese lange Tradition. Und gleichzeitig haben wir ein relativ offenes, loses Netzwerk von Sannyasins. Aber dieses Netzwerk hat selbst eigentlich kein Oberhaupt und kennt auch keine zentralen Dogmen. Also wir haben ein eher privates Praktizieren und dazu sehr individuelle und sehr unterschiedliche Formen, die religiösen Praktiken von Bhagwan einzubeziehen in Therapieform.“[108] Prominente Schüler im deutschen Sprachraum Bekannte Persönlichkeiten im deutschen Sprachraum, die sich Osho irgendwann in ihrem Leben einmal genähert haben bzw. Sannyasins wurden: Rudolf Bahro, Philosoph und Politiker, war 1983 mehrere Wochen in Rajneeshpuram und äußerte sich positiv zu Osho.[169] Joachim-Ernst Berendt, Musikjournalist und Autor, wurde Sannyasin[138] und schrieb später das Vorwort zu dem Osho-Buch „Die verborgene Harmonie“. Elfie Donnelly (Ma Anasha), Jugendbuchautorin, kam in den 1970er Jahren zusammen mit ihrem damaligen Ehemann, Peter Lustig, zu Osho. Donnelly benennt Osho noch heute als eines ihrer Vorbilder.[170] Georg Deuter (Swami Chaitanya Hari), New-Age-Musiker, komponierte in den 1970er Jahren die Musik für verschiedene Osho-Meditationen.[171] Achim Eckert, Alternativmediziner und Autor, der mehrere Jahre in Oshos Ashram verbrachte, wendet bei seiner Arbeit Oshos Meditationstechniken an.[172] Jörg Andrees Elten (Swami Satyananda), Stern-Journalist, fuhr nach Poona, um einen Report zu verfassen, wurde aber kurz darauf zum Schüler Oshos und war bis zu seinem Tode als Journalist und Seminarleiter in der Osho-Bewegung tätig.[173] Peter Lustig, Fernsehmoderator, ging in den 1970er Jahren zusammen mit Elfie Donnelly nach Poona. Peter Lustig sprach positiv von dem „alten Herrn“ und den damals gemachten Erfahrungen.[174] Nena, Popsängerin, bekannte sich 2009 als Osho-Fan und sagte, sie praktiziere seine dynamischen Meditationsmethoden.[175] Eva Renzi, Schauspielerin, nahm in den 1970er Jahren an Therapiegruppen in Poona teil und berichtete danach in der Boulevardpresse negativ über ihre dortigen Erfahrungen.[176] Barbara Rütting (Ma Anand Taruna), Schauspielerin und Politikerin, nennt Osho den größten Therapeuten des Jahrhunderts.[177] Ralf Schmerberg, Regisseur, lebte als junger Mann mehrere Jahre als Sannyasin auf der Ranch in Oregon.[178] Peter Sloterdijk (Swami D. Peter), Philosoph und Fernsehmoderator, verbrachte in den 1970er Jahren einige Zeit in Poona und beschreibt die Umstimmungserfahrung, die er als Sannyasin erlebt hat, als „irreversibel“.[139] Mascha Rabben (Ma Hari Chetana), Schauspielerin und Fotomodell, übersetzte mehrere von Oshos Büchern ins Deutsche, zog sich in den 1980er Jahren von der Bewegung zurück. Kulturelle Rezeption Rainer Erlers Spielfilm aus dem Jahre 1980 Ein Guru kommt (mit Bruce Willis). Marcus H. Rosenmüllers deutscher Spielfilm Sommer in Orange aus dem Jahr 2011 handelt von einer Sannyasin-Kommune, die von Berlin in ein oberbayerisches Dorf zieht, um ein Therapiezentrum zu eröffnen. Er basiert auf Kindheitserfahrungen der Autorin Ursula Gruber und des Produzenten Georg Gruber, die selbst in einer Bhagwan-Kommune südlich von München aufwuchsen.[179] In der ARD wurde im Februar 2021 die Dokumentation Bhagwan – Die Deutschen und der Guru gesendet.[180] Werke Autobiographisches Glimpses of a Golden Childhood. Osho Viha, 1997, ISBN 81-7261-072-6. Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic. St Martins Press, Gordonsville 2000, ISBN 0-312-25457-1. Autobiographie eines spirituellen Provokateurs. Ullstein, München 2001. Neuauflage als Autobiografie. Ullstein, München 2005, ISBN 3-548-74252-1. Sonstige Werke (Auswahl) Die Schuhe auf dem Kopf. Edition Lotos 1981. Die Alchemie der Verwandlung. Bhagwan spricht über jüdische Mystik, Edition Lotos, Freiburg 1983 (The True Sage) Auf der Suche. Bhagwan über die „Zehn Stiere des Zen“ (The Search) Diskurse zum Vigyan Bhairav Tantra, 5 Bände (Book of the Secrets) Ekstase, die vergessene Sprache (über Kabir), KI, Berlin 1980 Esoterische Psychologie, Rajneesh, München 1979 (Psychology of the Esoteric) Die Gans ist raus! (The Goose is Out) Ich bin der Weg. Rajneesh, München 1979 (I Am the Gate) Intelligenz des Herzens. KI, Berlin 1979 Das Klatschen der einen Hand (The Sound of One Hand Clapping) Komm und folge mir / Jesus aber schwieg / Der Menschensohn. Bhagwan spricht über Jesus (Come Follow Me, 4 Bände) Meditation, die erste und letzte Freiheit (Meditation: The First and Last Freedom) Meditation, die Kunst der Ekstase (Meditation: The Art of Ecstasy. On Meditation and Meditation Techniques) Mein Weg, der Weg der weißen Wolke. KI, Berlin o. J. (um 1978) (My Way, the Way of the White Cloud) Nicht bevor du stirbst. Osho spricht über den Weg der Sufis, Köln 1982 (Until You Die) Das orangene Buch. Die Meditationstechniken von Bhagwan Shree Rajneesh. Sambuddha, Stuttgart 1982 (The Orange Book) Rebellion der Seele (The Great Challenge) Sprengt den Fels der Unbewusstheit. Ein Darshantagebuch. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1979 (Hammer on the Rock: Evening Talks with a Modern Buddha) Sprung ins Unbekannte (Dimensions Beyond the Known) Tantra. Die höchste Einsicht (über Tilopas Gesang vom Mahamudra), Sambuddha, Stuttgart 1980 (Tantra: the Supreme Understanding) Die verborgene Harmonie. Vorträge über die Fragmente des Heraklit (The Hidden Harmony) Vom Sex zum kosmischen Bewußtsein (From Sex to Super-Consciousness) Der Weg des Buddha. Osho spricht über ein buddhistische Hauptwerk, den Dhammapada (Book of the Books, 12 Bände) Literatur Dieser Artikel oder Abschnitt bedarf einer Überarbeitung. Näheres sollte auf der Diskussionsseite angegeben sein. Bitte hilf mit, ihn zu verbessern, und entferne anschließend diese Markierung. Amrito (Jan Foudraine): Bhagwan – Krishnamurti – C. G. Jung und die Psychotherapie. Synthesis, Essen 1983, ISBN 3-922026-20-6. Harry Aveling: The Laughing Swamis. Motilal Banarsidass Publishers, Delhi 1994, ISBN 81-208-1118-6. Dharm P. S. Bhawuk: Spirituality and Indian Psychology: Lessons from the Bhagavad-Gita. Springer, New York, NY / Heidelberg / London 2011, ISBN 978-1-4419-8109-7. Jeremy Carrette, Richard King: Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion. Routledge, New York, NY 2004, ISBN 0-415-30209-9. Lewis F. Carter: Charisma and Control in Rajneeshpuram. Cambridge University Press, Cambridge 1990, ISBN 0-521-38554-7. Jörg Andrees Elten: Ganz entspannt im Hier & Jetzt. Tagebuch über mein Leben mit Bhagwan in Poona. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1979; Innenwelt Verlag, Köln 2000, ISBN 3-925205-94-2. Jörg Andrees Elten: Alles ganz easy in Santa Barbara. Hoffmann und Campe, Hamburg 1990, ISBN 978-3-455-08354-5. Frances FitzGerald: Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures. Simon & Schuster, 1986, ISBN 0-671-55209-0 (enthält ein sehr ausführliches Kapitel über Rajneeshpuram, das zuvor in zwei Teilen im Magazin The New Yorker [Ausgaben vom 22. und 29. Sept. 1986] veröffentlicht wurde). Judith M. Fox: Osho Rajneesh. Studies in Contemporary Religion, Signature Books, Salt Lake City 2002, ISBN 1-56085-156-2. Marion S. Goldman: Passionate Journeys – Why Successful Women Joined A Cult. The University of Michigan Press, 2001, ISBN 0-472-08844-0. Paul Heelas: The New Age Movement. Blackwell Publishers, Oxford 1996, ISBN 0-631-19332-4. Fritz Erik Hoevels und Peter Priskil: Bhagwan oder das Dilemma einer menschenfreundlichen Religion – Eine psychoanalytische Studie und Jesus – Bhagwan. Ein Vergleich. Ahriman, Freiburg im Breisgau 1987, ISBN 3-922774-04-0. Fritz-Reinhold Huth: Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus (= Studia Irenica, Band 36), Lang Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-631-45987-4. Nisha Jacobi: Das Meisterstück. Context, Bielefeld 1988, ISBN 3-926257-02-4. Vasant Joshi: The Awakened One: The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh. Harper & Row, 1982, ISBN 0-06-064205-X. Gunther Klosinski: Warum Bhagwan? Auf der Suche nach Heimat, Geborgenheit und Liebe. Kösel, München 1985, ISBN 3-466-30274-9 (Habilitation Universität Tübingen 1984, 221 Seiten, 21 cm, Psychologische und psychodynamische Aspekte religiöser Konversion zu neureligiösen Bewegungen am Beispiel der Neo-Sannyas-Bewegung. Eine Vergleichsstudie bei der Neo-Sannyas-Bewegung und der Gesellschaft für Transzendentale Meditation mittels biographischer Interviews). James R. Lewis, Jesper Aagaard Petersen (Hrsg.): Controversial New Religions. Oxford University Press, New York, NY 2004, ISBN 0-19-515682-X. Uday Mehta: Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal. Popular Prakashan, Mumbai 1993, ISBN 81-7154-708-7. Bob Mullan: Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh. Routledge & Kegan Paul Books Ltd, London, Boston, Melbourne und Henley 1983, ISBN 0-7102-0043-9. Susan J. Palmer und Arvind Sharma: The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement. Motilal Banarsidass Publishers, Delhi 1993, ISBN 81-208-1080-5. Maroesja Perizonius: Der Traum meiner Mutter. Meine Kindheit in einer Bhagwan-Kommune (Originaltitel: De droom van mijn moeder), Bastei-Lübbe-TB, Bergisch Gladbach 2008, ISBN 978-3-404-61641-1 Joachim Süss: Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin in Deutschland und ihre Religion (= Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde, Serie C: Religionsgeschichte, Band 2), Reimer, Berlin 1994, ISBN 3-496-02531-X (Dissertation Universität Marburg 1994, 321 Seiten, 21 cm). Joachim Süss: Bhagwans Erbe, die Osho-Bewegung heute. Claudius, München 1996, ISBN 3-532-64010-4. Fritz Tanner: Bhagwan. Gauner – Gaukler – Gott? Panorama, Altstätten / München 1986, ISBN 3-907506-26-X. Anna Thoden und Ingemarie Schmidt: Der Mythos um Bhagwan. Die Geschichte einer Bewegung (= rororo Sachbuch 1080), Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1987, ISBN 3-499-17957-1. Hugh B. Urban: Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh. In: Religion Volume 26, Nr. 2, April 1996, S. 161–182, doi:10.1006/reli.1996.0013. Filmdokumentation Ashram in Poona, Dokumentarfilm, 83 min, D 1983, Buch und Regie: Wolfgang Dobrowolny Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard. Dokumentarfilm mit Interviews mit Ma Anand Sheela und Hugh Milne von Sabine Gisiger und Beat Häner. Schweiz 2010.[181] Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard in der Internet Movie Database (englisch) Wild Wild Country, eine Netflix-Dokumentarserie von Duplass Brothers Productions mit 6 Folgen über den Konflikt um die Ansiedlung Rajneeshpuram in Oregon 1981 bis 1985, USA 2018. Bhagwan – Die Deutschen und der Guru, Reportage & Dokumentation Das Erste 2021 Weblinks Commons: Osho – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien Wikiquote: Osho – Zitate Osho.com – Osho International Foundation Deutschsprachige Zitate von Osho OSHOInternational, Sammlung von Video-Clips auf YouTube David Signer: Zu dir oder in mich? – Bericht über einen Aufenthalt im Osho-Resort. Die Weltwoche, Ausgabe 13/2006 Video: Interview mit Osho zum Thema Zukunft und Frieden Einzelnachweise Paul Heelas: The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. Oxford 1996, ISBN 0-631-19332-4, S. 22, 40, 68, 72, 77 und 95–96. Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes: Gurus in America. Albany 2005, ISBN 0-7914-6574-8, S. 177. Frances FitzGerald: Rajneeshpuram, erschienen am 22. September 1986 in The New Yorker. S. 77 Lewis F. Carter: Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values. Cambridge 1990, ISBN 0-521-38554-7, S. 44. James S. Gordon: The Golden Guru, erschienen 1987 in Lexington, Massachusetts. ISBN 0-8289-0630-0. S. 26–27. [1], abgerufen am 25. März 2019 in der auf web.archive.org hier am selben Tag archivierten Version Uday Mehta: Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, erschienen 1993 in Mumbai, ISBN 81-7154-708-7. S. 150 Vasant Joshi: The Awakened One, erschienen 1982 in San Francisco, Kalifornien. ISBN 0-06-064205-X. S. 1–4. Hugh B. Urban: Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh, Religion, 26 (2): 161–182, doi:10.1006/reli.1996.0013. S. 82. Veröffentlicht 1996. Lewis F. Carter: Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, erschienen 1990 in Cambridge. ISBN 0-521-38554-7. S. 45. Vasant Joshi: The Awakened One, erschienen 1982 in San Francisco, Kalifornien. ISBN 0-06-064205-X. S. 123. Bob Mullan: Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, erschienen 1983 in London, Boston, Melbourne und Henley. ISBN 0-7102-0043-9. S. 26. Lewis F. Carter: Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, erschienen 1990 in Cambridge. ISBN 0-521-38554-7. S. 63–64. Hugh B. Urban: Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, erschienen 2003 in Berkeley, Kalifornien. ISBN 0-520-23656-4. S. 242. Thomas A. Forsthoefel & Cynthia Ann Humes: Gurus in America, erschienen 2005 in Albany, New York. ISBN 0-7914-6574-8. S. 182–183. Joachim Süss (1996), S. 30. Vasant Joshi (1982), S. 15. Frances FitzGerald, The New Yorker 22. September 1986, S. 77. Lewis F. Carter (1990), S. 44. Meyers Lexikon online (Memento vom 22. Dezember 2007 im Internet Archive) Osho: Autobiographie eines spirituellen Provokateurs, Anhang. Judith M. Fox (2002), S. 35. Judith M. Fox (2002), S. 9. Judith M. Fox (2002), S. 10. Lewis F. Carter (1990), S. 42. Joachim Süss (1996), S. 29. Lewis F. Carter (1990), S. 43. Osho: The Discipline of Transcendence, Vol. 2, Kapitel 11; Auszüge hier. Judith M. Fox (2002), S. 11. James R. Lewis (2004), S. 122. Lewis F. Carter (1990), S. 45. Lewis F. Carter (1990), S. 46. Lewis F. Carter (1990), S. 47. Judith M. Fox (2002), S. 12. Bharti: Death Comes Dancing, zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 12. Lewis F. Carter (1990), S. 48. Judith M. Fox (2002), S. 13. Judith M. Fox (2002), S. 14. Lewis F. Carter (1990), S. 48–50. Judith M. Fox (2002), S. 15. Judith M. Fox (2002), S. 16. Lewis F. Carter (1990), S. 50, S. 114. Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 5. Joe Morrell: Growing up within the Family of Love, zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 16. Frances FitzGerald: The New Yorker, 22. September 1986, S. 78. Frances FitzGerald: The New Yorker, 22. Sept. 1986, S. 80. Vasant Joshi (1982), zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 16. Judith M. Fox (2002), S. 17. Janet Maslin: Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace, Film-Review in der New York Times vom 13. November 1981. Jörg Andrees Elten: Ganz entspannt im Hier und Jetzt, Köln 2000, S. 186–191. Frances FitzGerald: The New Yorker, 22. September 1986, S. 83. Joachim Süss (1996), S. 48–49. Judith M. Fox (2002), S. 18. Bharti: Death Comes Dancing, zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 18. Judith M. Fox (2002), S. 19. Christopher Hitchens: Long Live Hitch: Three Classic Books in One Volume. Atlantic Books, Limited, 15 December 2012, ISBN 978-1-78239-141-8, S. 189. Judith M. Fox (2002), S. 20. Frances FitzGerald: The New Yorker, 22. September 1986, S. 85. Ein Welfe im Nirwana: Der Tod eines deutschen Prinzen, der für Bhagwan lebte, Der Spiegel, 2. März 1981 Judith M. Fox (2002), S. 21. Lewis F. Carter (1990), S. 70. Artikel in der Times of India vom 18. November 2002. Lewis F. Carter (1990), S. 63. Lewis F. Carter (1990), S. 64. Judith M. Fox (2002), S. 22. Frances FitzGerald: The New Yorker, 22. September 1986, S. 86. Judith M. Fox (2002), S. 23. Artikel in der New York Times vom 16. Sept. 1981. Judith M. Fox (2002), S. 24. Judith M. Fox (2002), S. 25. Lewis F. Carter (1990), S. 122. Joachim Süss (1996), S. 53. James R. Lewis (2004), S. 129–130. Carsten Holm: Im Bann des Weißbarts, Spiegel-Online, 26. Mai 2012, sowie in Der Spiegel 22/2012, abgerufen am 3. Juni 2018. Judith M. Fox (2002), S. 26. Lewis F. Carter (1990), S. 143. Lewis F. Carter (1990), S. 203 ff. Frances FitzGerald: The New Yorker, 29. September 1986, S. 96. Judith M. Fox (2002), S. 27. Susan J. Palmer, Arvind Sharma (1993), S. 155–158. Frances FitzGerald: The New Yorker, 29. September 1986, S. 98–102. Frances FitzGerald: The New Yorker, 29. September 1986, S. 115. Judith M. Fox (2002), S. 28. Lewis F. Carter (1990), S. 230. Artikel im Magazin Ashé (Memento vom 26. Oktober 2005 im Internet Archive) Lewis F. Carter (1990), S. 234–240. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. September 1986, S. 116. Lewis F. Carter (1990), S. 224. Frances FitzGerald: The New Yorker, 29. September 1986, S. 119. Lewis F. Carter (1990), S. 202. PublishingTrends.com (Memento vom 27. September 2007 im Internet Archive) Frances FitzGerald: The New Yorker, 29. September 1986, S. 110. Lewis F. Carter (1990), S. 232. Lewis F. Carter (1990), S. 233. Judith M. Fox (2002), S. 29. Lewis F. Carter (1990), S. 237. Judith M. Fox (2002), S. 36. http://www.pierreevald.dk/osho_files/OSHO-REW.doc Judith M. Fox (2002), S. 33. Judith M. Fox (2002), S. 34. Judith M. Fox (2002), S. 34–35. Nisha Jacobi (1988), S. 431. Harry Aveling (1994), S. 198. Joachim Süss (1996), S. 62. Osho: No Mind: The Flowers of Eternity, Kapitel 1. Judith M. Fox (2002), S. 37. Judith M. Fox (2002), S. 2. Margarete Blümel: Oshos Erben – Interview mit Religionswissenschaftler Frank Neubert von der Universität Bern, Deutschlandfunk, 22. Februar 2012. Joachim Süss (1996), S. 153. Osho: God is Dead, Now Zen is the Only Living Truth, Kapitel 1; Video auf YouTube verfügbar. Joachim Süss (1996), S. 162. Joachim Süss (1996), S. 118. Joachim Süss (1996), S. 120. Joachim Süss (1996), S. 50. Joachim Süss (1996), S. 50; siehe auch Interview mit Jeff McMullen: 60 Minutes, Australien, auf YouTube als Video verfügbar. Osho: The Beloved, Vol. 1, Kapitel 6. Judith M. Fox (2002), S. 17; hier ein Beispiel. Osho Times, Januar 2006. (Memento vom 29. September 2007 im Internet Archive) Maroesja Perizonius: Der Traum meiner Mutter – Meine Kindheit in einer Bhagwan-Kommune, Bastei Lübbe Verlag, 2008. Katharina Wulff-Bräutigam: Bhagwan, Che und Ich – Meine Kindheit in den 70ern, Droemer Verlag 2005. Osho: The Greatest Challenge: The Golden Future, bei osho.com verfügbar. Osho, The Mustard Seed, Discourse 12 Osho, Hari Om Tat Sat – The Divine Sound That is the Truth, Discourse 6 Osho, From Bondage to Freedom, Discourse 16 oshofriendsinternational.com http://www.osho.com/copyright.cfm Handelsregisterdaten für OIF, Schweiz Worum es geht? http://www.oshofriendsinternational.com/index.php?option=com_content&view=article&id=68&Itemid=125 www.oshouta.de (Memento vom 11. Februar 2015 im Internet Archive) http://www.osho.com/trademarks http://www.osho.de/2012/06/osho-festival-in-riccione-de/ http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/02/OIF_submission_02012014.pdf http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/11/Jacket-Cover-Report-Part1.pdf http://www.oshonews.com/2013/12/oshos-signature-will-forgery/ http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/06/Massnahmenverfuegung_gegen_OIF.pdf http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/06/Urteil_OHIM.pdf Joachim Süss (1996), S. 27. taz-Interview vom 13. Juni 2006; Auszug aus einem Gespräch P. Sloterdijks mit Hans-Jürgen Heinrichs in der Kulturzeitung Lettre International Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 8–9. Dharm P. S. Bhawuk (2011), S. 37. Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 204–226. Vasant Joshi (1982), S. 1–2. Joachim Süss (1996), S. 52. Bob Mullan (1983), S. 48, 89–90. Uday Mehta (1993), S. 151. Hugh Urban (1996), S. 169. Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 1–2. Gestorben: Bhagwan Shree Rajneesh, in: Der Spiegel, 4/1990, zitiert in Huth (1993), S. 2. Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 3. Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 4. BVerwG, Beschluss vom 13. März 1991, (Memento vom 29. Juli 2012 im Webarchiv archive.today) Az. 7 B 99.90, (Jugendsekte – Osho-Rajneesh) Volltext. BVerfG, Beschluss vom 26. Juni 2002, Az. 1 BvR 670/91, Volltext Rn. 57, 60, 62, 91–94; BVerfGE 105, 279 – Osho; BVerfG, Pressemitteilung Nr. 68/2002 (Memento vom 14. Mai 2013 im Internet Archive) vom 30. Juli 2002. Hubert Seiwert: Freedom and Control in the Unified Germany: Governmental Approaches to Alternative Religions Since 1989. In: Sociology of Religion (2003) 64 (3): 367–375, S. 370. Online-Ausgabe (Memento vom 8. Juli 2012 im Webarchiv archive.today) Deutschland wegen langen Verfahrens zu Bhagwan-Bewegung verurteilt auf 123recht.net. Negative labelling of Osho movement auf echrblog.blogspot.com. Judith M. Fox (2002), S. 41. Joachim Süss (1996), S. 36. Urteilsbegründung des Bombay High Court, (Memento vom 27. September 2007 im Internet Archive) Abschnitte 12–14. Judith M. Fox (2002), S. 42. Artikel in LOGOS – The Journal of the World Book Community, Vol. 12, 2001 (Memento vom 20. Oktober 2007 im Internet Archive), ISSN 0957-9656 Zu dir oder in mich, Artikel in Weltwoche, Ausgabe 13/06. James R. Lewis (2004), S. 120. Jeremy Carrette, Richard King (2004), S. 154. Paul Heelas (1996), S. 63. Judith M. Fox (2002), S. 43. Joachim Süss (1996), S. 123. San Francisco Chronicle, (Memento vom 31. August 2004 im Internet Archive) Artikel vom 29. August 2004. Rudolf Bahro: In Amerika gibt es keine Kathedralen, in: taz-Interview aus Rajneeshpuram vom 29/30. August 1983. Interview (Memento vom 28. September 2007 im Internet Archive) mit Elfie Donnelly auf womenweb.de Biographie heilendestao.at Osho Times, (Memento vom 17. Januar 2007 im Internet Archive) hierjetzt.de. (Memento vom 27. September 2007 im Internet Archive) Interview (Memento vom 14. August 2009 im Internet Archive) mit Peter Lustig auf galore.de (Web Archive). Oma in Extase, in: Süddeutsche Zeitung; Nena bekennt sich als Fan des Bhagwan-Gurus Osho, in: Die Welt, 26. September 2009. Stefanie Rüggeberg: Abschied von Eva Renzi – Krebs: Schauspielerin starb mit 60 Jahren (Memento vom 27. September 2007 im Internet Archive), Nachruf im Hamburger Abendblatt, 17. August 2005, abgerufen am 3, Juni 2018 Interview zum 70. Geburtstag (Memento vom 16. Dezember 2004 im Internet Archive) Susanne Kaloff: Es gab Frauen, die haben jede Nacht die Küche zerlegt, in: Die Welt, 10. Oktober 2010. Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm, in: Süddeutsche Zeitung vom 12. Juni 2010, abgerufen am 25. Februar 2016. Bhagwan - Die Deutschen und der Guru. ARD, 10. Februar 2021, abgerufen am 10. Februar 2021. gurufilm.ch: Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard. Dokumentarfilm 2010 - (Trailer) Normdaten (Person): GND: 118510568 | LCCN: n89145900 | NDL: 00453631 | VIAF: 87830290 | Wikipedia-Personensuche Osho o Bhagwan Shree Rajneesh (Bhopal, 11 de diciembre de 1931-Pune, 19 de enero de 1990) fue el líder de un movimiento espiritual de origen indio. A lo largo de su vida fue conocido con varios nombres: Acharia Rajneesh (1953-1970), Bhagwan Shree Rajneesh (Acerca de este sonido pronunciación (?·i)) (décadas de 1970 y 1980) y Osho (Acerca de este sonido pronunciación (?·i)) (años 1990). Como profesor de filosofía, viajó como orador por toda la India en los años 1960. Era controvertido por su abierta crítica a Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo). También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: una postura que le valió el sobrenombre «gurú del sexo» en la prensa1 india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neosanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos reinterpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un ásram que atrajo a un número creciente de occidentales. En el ásram desarrolló el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los años 1970 habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante. En 1981, Osho se trasladó a Estados Unidos y estableció en el estado de Oregón una comunidad internacional, conocida después como Rajnishpuram (‘la ciudad de Rajneesh’). Al cabo de un año, se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre ambas partes. También atrajo notoriedad por la gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso personal. En 1985, la comuna colapsó cuando Osho reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de delitos graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxicación con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo de The Dalles.2 Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigración. Osho fue deportado de Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad.345Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su ásram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International). Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor ―cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, por las tradiciones religiosas, y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la nueva era,67 y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte.89 Índice 1 Biografía 1.1 Infancia y adolescencia: 1931-1950 1.2 Los años en la universidad y oratoria en público: 1951-1970 1.3 Bombay: 1970-1974 1.4 Un ashram en Pune: 1974-1981 1.5 Estados Unidos y la comuna en Oregón: 1981-1985 1.5.1 Ataque bioterrorista de 1984 1.6 Sentencia 1.7 Gira Mundial y el Retorno a Pune: 1985-1990 2 Enseñanzas 2.1 El Ego y la Mente 2.2 Meditación 2.3 Consciencia 2.4 Sanniás 2.5 La renuncia y el «hombre nuevo» 2.6 Los Diez Mandamientos de Osho 2.7 Legado 2.8 Eutanasia y Eugenesia 2.9 "Culpabilidad" judía, el holocausto y el "humo santo" de las cámaras de gas 3 Apreciación 3.1 Como pensador y orador 3.2 Como líder carismático 3.3 Por expertos de la religión 3.4 Actualidad 3.5 Filmes sobre Osho 4 Obras selectas 5 Véase también 6 Notas 7 Citas 8 Bibliografía 8.1 Referencias 9 Enlaces externos Biografía Infancia y adolescencia: 1931-1950 Nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada, una pequeña aldea en el distrito de Raisen, del estado Madhya Pradesh en la India.101112Sus padres Babulal y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete años de edad.13Desde el punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin una educación impuesta o restricciones.14Cuando tenía siete años su abuelo murió, y fue a Gadarwara para vivir con sus padres.1015Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamorada y su primo Shashi, que murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.1516En sus años de escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un polemista formidable. 17Osho se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ejército nacional indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh.171819Sin embargo, su afiliación en las organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o sistema externo.20 Los años en la universidad y oratoria en público: 1951-1970 En 1951, con 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur.21Solicitado a que dejara la escuela después de los conflictos con un instructor, se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur.22Debido a su comportamiento disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista D.N excepto en los exámenes, y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edición en un periódico local.23Empezó a hablar en público en el encuentro anual de Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos) celebrado en Jabalpur, organizado por la comunidad jainista del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 hasta 1968.24Se resistió a la presión de sus padres para contraer matrimonio.25Más tarde Osho dijo que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando él tenía 21 años, en una experiencia mística sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Yabalpur.26 Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingresó a la Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosofía (con honores).2728De inmediato se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito en Raipur, pero el vicerrector pronto le pidió que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes.29A partir de 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960.29Un popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo.30 En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharia Rajnísh (Acharia significa profesor o maestro; Rajnísh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi.172931Él dijo que el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como un masoquista retrógrado que veneraba a la miseria.1731Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad.17Él criticó a las religiones ortodoxas de la India como muertas, llenas de rituales vacíos, que oprimen a sus seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones.1731Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios.1732Las consultas individuales que le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones ―una medida común en la India― creció rápidamente.32A partir de 1962, empezó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra - Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego conocida como Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Movimiento para el Despertar de la Vida).33Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor.29 En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escandalizó a los líderes hindúes por hacer un llamamiento a una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el "Gurú del Sexo" en la prensa india.341Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, aprovechó la ocasión para plantear una vez más una polémica, afirmando que "cualquier religión que considera una vida sin sentido y llena de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida".3435Caracterizó a los sacerdotes por estar motivados por el interés propio, provocando al shankaracharia de Puri, quien trató en vano de que su discurso se detuviera.35 Bombay: 1970-1974 Archivo:Osho 1972 Birthday seek-index 268 0.26.ogv Celebración del cumpleaños de Osho en su residencia en Bombay, el 11 de diciembre de 1972. En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámica, por primera vez.36Salió de Jabalpur para Bombay a finales de junio.37El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-sanniasins.38Ser un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esféricas) que lleva un medallón con su fotografía.39No obstante, sus sanniasins eran alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético.40Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente catalítico, "un sol incitando a que la flor se abra".40 Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.17Laxmi era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la independencia India, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai.17Ella puso el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes y asentarse.17En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales.37Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público.37En 1971, adoptó el título de "Bhagwan Shri Rajnísh".39Shri es una forma cortés de dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español "Señor"; Bhagwan quiere decir "bendito", utilizado en las tradiciones indias como una forma de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.4142 Un ashram en Pune: 1974-1981 En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una griega heredera de la marina mercante.4344Osho enseñó en el ashram en Pune desde 1974 hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24 000 m²) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International). Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo, permitiéndolo llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente.45El ashram pronto presentó un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos ecológicos y actuaciones organizadas de teatro, música y mímica.45A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un creciente número de grupos de terapia,4647 el cual se convirtió en una fuente importante de ingresos para el ashram.4849 El ashram en Pune era según todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una atmósfera de locos en carnaval y cargada emocionalmente.455051El día comenzaba a las 6:00 a.m. con Meditación Dinámica.5253A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de unos 60 a 90 minutos discursos espontáneos en el auditorio "Salón del Buda" del ashram, comentando sobre los textos religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y discípulos.4553Hasta 1981, las series de discursos dadas en hindi se alternaban con las dadas en inglés.54Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad estaba atribuida a la energía espiritual del "campo búdico" de Osho.50En las tardes de dárshana, Osho conversaba de forma individual con los discípulos o visitantes e iniciaba discípulos ("dando sanniás").4553Los sanniasins venían para el dárshana cuando se iban o regresaban de sus otras actividades o cuando tenían algo de lo que querían hablar.4553 Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien consultaban a Osho o escogían de acuerdo a sus propias preferencias.55Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram (incluyendo un grupo de Encuentro), eran experimentales, permitiendo la agresividad física y relaciones sexuales entre los participantes.5657Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones de grupo de Encuentro empezaron a aparecer en la prensa.585960A su vez, Richard Price, un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen, encontró que los grupos alentaban a que los participantes 'sean violentos' y no a 'jugar a ser violentos' (la norma en los grupos de Encuentro en Estados Unidos), y los criticó por "el peor de los errores de unos líderes inexpertos de Esalen".61Se dice que Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera.61A Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Morir por la Iluminación, presentando fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y los grupos de terapia.61La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa indicando que la violencia "había cumplido su función en el contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución".62 Los sanniasins que se habían "graduado" después de meses de meditación y terapia estarían aptos para trabajar en el ashram, en un ambiente que se inspiraba conscientemente en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930.63Las principales características copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y supervisores escogidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar las oportunidades para la auto-observación y la trascendencia.63Varios discípulos optaron por quedarse durante años.63Además de la controversia en torno a las terapias, las denuncias sobre el uso de drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen del ashram.64Algunos sanniasins occidentales financiaban estadías prolongadas a través de la prostitución y el tráfico de drogas.6566Más tarde dijeron que, si bien Osho no estaba directamente involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con él en el dárshana y él les dio su bendición.67 Por el final de la década de 1970, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Osho pidió que se encontrara un lugar más grande.68Los sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades: las que se hallaron incluían una en el Distrito de Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la India.68Los planes nunca se llevaron a cabo ya que el aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón sin salida.68Se negó la aprobación del uso del terreno y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visados a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino.6869Además, el gobierno de Desai canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones.70Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravó la situación. En 1980 el ashram se había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y el Partido del Congreso Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder.70En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú.687172Tupe alegó que él realizó el ataque porque creía que Osho era un agente de la CIA. Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30 000 visitantes al año.64Para ese entonces, el público predominante en los discursos diarios eran europeos y estadounidenses.7374Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su audiencia.68El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y en satsangs, sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el Isha-upanishad.7576Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.77 Estados Unidos y la comuna en Oregón: 1981-1985 En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Pune, así como las críticas de sus actividades y las amenazantes acciones punitivas por las autoridades indias, dieron un nuevo impulso para el traslado del ashram a Estados Unidos.787980Osho se retiró de los discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un periodo de silencio que se prolongó hasta noviembre de 1984.81Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).81Osho no dio conferencias durante este tiempo; en lugar de eso, en las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos.81El 1 de junio, viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, supuestamente para fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro rajnishe ubicado en el Kip's Castle de Montclair (Nueva Jersey).8281Había sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde Londres.778384Sheela declaró públicamente que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en la India, pero recibiría un tratamiento médico adecuado en los Estados Unidos si llegara a requerir cirugía.778385 De acuerdo a Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos "parece haber sido una decisión unilateral por parte de Sheela".86Gordon (1987) señala que Sheela y Osho habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980, aunque él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981.77La anterior secretaria de Osho, Laxmi, informó a la periodista Frances FitzGerald que "ella no había logrado encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [Osho], y así, cuando llegó la noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela".84Osho nunca buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigración y Naturalización creyera que él tenía un intento preconcebido de permanecer allí.84Más tarde Osho se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.nb 1nb 2nb 3 Salón de Meditación y Discursos en Rajnishpuram. El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (260 km²), antes conocido como "The Big Muddy Ranch" (El Gran Rancho de Lodo, en español), ubicado entre dos condados de Oregón (condado de Wasco y condado de Jefferson).87Fue renombrado "Rancho Rajnísh" y Osho se trasladó allí el 29 de agosto.88Las primeras reacciones de las comunidades locales fueron de hostilidad a tolerancia, según la distancia del rancho.89Al cabo de 3 años se produjeron una serie de batallas legales, principalmente por el uso del terreno.90En mayo de 1982, los residentes del Rancho Rajnísh votaron a favor de incorporarlo como la ciudad de Rajnishpuram.90Los conflictos con los residentes locales se volvieron más amargos y, en los años siguientes, la comuna fue objeto de una constante y coordinada presión de diversas coaliciones.9091La postura de sus dirigentes fue intransigente, de confrontación e impaciente: sus conductas fueron implícitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna parecían un engaño intencionado.92En cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades de Estados Unidos a un gran número de personas sin hogares en un fallido intento de cambiar el resultado de una elección, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar que el Estado de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los sanniasins comunes ignoraban y/o no compartían el juego sucio del escuadrón que administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditación y la elaboración de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de estas acciones y algunos estaban avergonzados por ello.9394 Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Rajnishpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982). Osho vivió en una caravana (casa móvil) al lado de una piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera.95Él ganó notoriedad por los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos.9697Esto lo convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo.98Sus seguidores se propusieron finalmente expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces: uno para cada día del año.98 En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y removió los límites al año siguiente.99En 1983, Sheela anunció que en adelante él solo hablaría con ella.100Más tarde él afirmaría que ella lo mantuvo ignorante.99Varios sanniasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Osho, y varios disidentes dejaron Rajnishpuram en protesta por su liderazgo autocrático.101Debido a los matrimonios arreglados, los sanniasins sin la ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de visado que algunos intentaron superar.102En este sentido, los administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Osho por declararlo como la cabeza de una religión, "rajnishismo":95en noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión mientras esté enfermo y en silencio.95103Esta decisión se anuló posteriormente por defectos procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder religioso.10495 Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de la década de 1990.105Osho ya lo había dicho desde 1964 que "la tercera y última guerra está en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global.106Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclusivismo, y en un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundación Rajnísh anunciando que "el rajnishismo está creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo que, a excepción de esto no hay otra manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón.106En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad por el sida.106107Se exigió a los sanniasins que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la prevención del sida.108109En una ocasión, Osho catalogó a este enfoque como un ardid para despertar a la gente, y para que dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin dejar de considerar que el mundo está realmente en posición de cometer un suicidio global.110 Durante su estancia en Rajnishpuram, Osho dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso que le fue administrado por su dentista personal durante las sesiones de su tratamiento odontológico: Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que He Amado.111Más tarde Sheela declaró que Osho tomaba sesenta miligramos de diazepam todos los días para mantener la calma y que era adicto al óxido nitroso.112113114Osho negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ello por los periodistas.112115 Ataque bioterrorista de 1984 Artículo principal: Ataque bioterrorista rajnishe de 1984 Para beneficio de Sheela, Osho la había preparado en su función con la prensa, y durante su periodo de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en representación de él.116También la había apoyado cuando las disputas sobre su comportamiento surgían dentro de la dirigencia de la comuna, pero en la primavera de 1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión con Sheela y su personal interno.116De acuerdo al testimonio de Swami Devageet (Charles Harvey Newman)117 ella fue amonestada frente a los demás, declarando Osho que su casa, y no de ella, era el centro de la comuna.116También dice haber advertido que cualquiera que se acercara a él se volvería inevitablemente un blanco para Sheela.116 Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó su periodo de silencio público, anunciando que era momento de "hablar sus propias verdades".118119En julio de 1985, volvió a los discursos públicos diarios en el salón de meditación de 2 acre (8100 m²), contra los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que él hizo a la prensa.120El 16 de septiembre de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo hubieran dejado repentinamente la comuna para ir a Europa, Osho sostuvo una conferencia de prensa en la que llamó a Sheela y a sus socios una "banda de fascistas".2Los acusó de haber cometido una serie de delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e invitó a las autoridades a que investigaran.2 Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido cometidos sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, el envenenamiento de funcionarios públicos, escuchas telefónicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oregón, usando Salmonella.2Si bien sus denuncias fueron recibidas inicialmente con escepticismo por los observadores externos,121en una posterior investigación de las autoridades estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes.122El 30 de septiembre de 1985, Osho negó que él era un maestro religioso.123Sus discípulos quemaron 5000 copias del Libro del rajnishismo, una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían "rajnishismo" como "una religión sin religión".123124Él dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron también "puestas a la hoguera".123 El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico que se ha producido en los Estados Unidos.125Osho declaró que porque estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por la dirección de Rajnishpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y los sanniasins se acercaran a informarle.126Algunos comentaristas dijeron que, en su opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio.126127128Otros han señalado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de Osho y haya puesto sus grabaciones a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propia declaración pactada de culpabilidad, no hay evidencia que haya salido a la luz de que Osho haya sido parte de estos crímenes.129130131Sin embargo, Gordon (1987) informa de que Charles Turner, David Frohnmayer y otros agentes del orden que habían examinado las declaraciones juradas nunca lo difundieron públicamente y quienes escucharon cientos de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que Osho era culpable de más delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado.132Frohnmayer afirmó que la filosofía de Osho no estaba "desaprobando la intoxicación" y que sintió que él y Sheela habían sido "realmente malvados".132 Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela puso para sus asociados una grabación de una reunión que ella había tenido con Osho acerca de la "necesidad de matar personas" con el fin de fortalecer la débil determinación de los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiración: "Ella volvió a la reunión y [...] empezó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la esencia de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar personas para permanecer en Oregón. Y que realmente matar personas no era una cosa tan mala. Y que Hitler en realidad era un gran hombre, aunque él (Osho) no pudo decir eso públicamente ya que eso nadie entendería. Hitler tenía gran visión".94Sheela inició sus intentos de asesinar a la compañera íntima y cuidadora de Osho, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (Dr. George Meredith), porque ella sintió que ellos eran una amenaza para Osho. Avalos afirmó que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el principio, en el establecimiento de la comuna Rajnísh en Pune, India. De acuerdo a Avalos, Sheela estaba celosa de la cercanía y de la influencia que ella ejercía sobre Osho, y declaró que Sheela convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj para matar a Bhagwan. Sheela también había grabado secretamente una conversación entre Devaraj y Osho "en el cual el médico estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gurú quería para asegurarse una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la vida".94133 Sentencia El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra Osho y muchos otros discípulos por conspiración de evadir las leyes de inmigración.134La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho.134Las negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera emitida fracasó.134135Rumores de una toma de posesión por parte de la Guardia Nacional de los Estados Unidos y una planificada detención violenta de Osho, dio lugar a inquietudes y temores a disparos.136Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la creencia de que existió un plan donde a las mujeres y niños "sanniasins" se les requiriera para servir de escudos humanos, en caso de que las autoridades hubiesen intentado arrestar a Osho en la comuna.132El 28 de octubre de 1985, Osho y un pequeño número de sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a las Bermudas para evitar ser procesados.137 $58 000 dólares en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 millón fueron encontrados en la aeronave.136138139Por lo que todos dicen, Osho no había sido informado del inminente arresto ni de la razón del viaje.135 Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido durante siete días en Charlotte (Carolina del Norte), se le dijeron a los abogados de Osho que él estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado. En consecuencia, todos regresaron a Portland para concurrir con el avión. Solo que, cuando llegó, Osho no estaba en él. Lejos de ser enviado en avión de vuelta a Oregón, Osho fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí Osho fue retenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del condado de Oklahoma. De acuerdo a Osho, "La idea era que si yo escribo David Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel [...]"140Eventos subsecuentes indican que es probable que haya sido envenenado con el metal pesado talium (un tipo de veneno que destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa prisión y en la Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue localizado por sus abogados para traerlo de regreso a Portland).141 Investigación (19 de noviembre de 1981) del Servicio de Inmigración y Naturalización de los Estados Unidos acerca de un posible fraude de inmigración de los miembros del movimiento osho en Oregón. Página 1. Página 2. Página 3. El encarcelamiento de Osho y su transferencia a través del país se convirtieron en un espectáculo internacional, donde Osho fue exhibido con esposas. A los funcionarios les tomó los diez días completos disponibles legalmente transferirlo a Portland para la acusación.142Después de comenzar a declararse "no culpable" de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, Osho, por consejo de sus abogados, accedió a una "Declaración de Alford" ―un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el sospechoso no admite la culpa pero admite que hay suficiente evidencia como para probarla más allá de una duda razonable― a 2 de los 35 cargos en su contra: un cargo por tener un intento oculto de residir permanentemente en los Estados Unidos en el momento de su solicitud original de visado en 1981 y otro por haber conspirado en tener "sanniasins" dentro de matrimonios falsos para que puedan adquirir una residencia en Estados Unidos.143Bajo el acuerdo de sus abogados hecho con la oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia suspendida de 10 años, 5 años de libertad condicional y una multa de $400 000 por costos de sanciones y procesamientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos cinco años sin el permiso del fiscal general de los Estados Unidos.3122139144 Gira Mundial y el Retorno a Pune: 1985-1990 Después de su salida de los Estados Unidos, Osho regresó a la India, aterrizando en Delhi el 17 de noviembre. Fue recibido como héroe por sus discípulos indios y denunció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo Estados Unidos en su lugar" y que "O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos constituirá el fin del mundo".145Luego se quedó por seis semanas en Himachal Pradesh. Cuando las visas de los no-indios en su grupo habían sido revocadas, se trasladó a Katmandú, Nepal, y habló dos veces al día durante los siguientes dos meses. En febrero, el gobierno nepalense se rehúsa a otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Unos meses más tarde Osho abandona Nepal y se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la policía. Luego voló a Ginebra (Suiza), luego a Estocolmo y a Londres, pero en cada caso fue negada su entrada. Luego Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión regresó al aeropuerto de Shannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. Allí se le permitió permanecer por dos semanas, en un hotel en Limerick, con la condición de no salir o dar charlas. Durante las siguientes semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar varios países en Europa y América. Todos estos países se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje para su avión, tal como sucedió con Canadá. Después a Osho se le otorga una cédula de identidad uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia permanente, así que el grupo se establece, teniendo como parada Madrid, donde el avión fue rodeado por la Guardia Civil. Le es permitido pasar una noche en Dakar, luego continuó para Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del Este donde Osho empieza a hablar públicamente. El gobierno de este país programa una conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará que se otorgará residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos debía ser pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay.[cita requerida] Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su llegada en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir. Reabasteciendo el combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, Osho regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.146147148 En enero de 1987, Osho regresó al ashram en Pune,149150donde sostuvo todos los días discursos en las tardes, excepto cuando era interrumpido por su intermitente mala salud.151152Las publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empezó a crecer,151152 ahora como una "Multiversidad" donde la terapia actuaba como un puente para la meditación.152Osho diseñó nuevos métodos de "terapias para la meditación" tales como la "Rosa Mística" y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la meditación al final de los discursos de las tardes.151152Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, la mayoría prefería la vida independiente y ordinaria.153Los ropajes Rojo/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida, habiendo sido opcionales desde 1985.152El uso de túnicas de color rojo ―solo dentro de las instalaciones del ashram― fue reintroducido en el verano de 1989, junto con las túnicas blancas usadas para la meditación de la tarde y las túnicas negras para los líderes de grupo.152 En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en prisión.154Sus médicos y su exabogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), presentaron la hipótesis de que ―como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo―154 debía de haber dormido sobre su lado derecho encima de colchones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no hubo ninguna prueba contundente.155El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto como una "completa ficción". Otra explicación menos siniestra es que Osho ―a quien se le había diagnosticado diabetes muchos años atrás― habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel156 y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.157 Desde principios de 1988, los discursos de Osho se centraron exclusivamente en el Zen.151A finales de diciembre, declaró que no quería ser nombrado "Bhagwan Shri Rajnísh", y en febrero de 1989, solicitado por sus discípulos, adoptó el nombre "Osho Rajnísh", abreviado a "Osho" en septiembre.151158Asimismo, solicitó que todas las marcas anteriores con Rajnísh se renombraran a nivel internacional a OSHO.159Él explica que este nombre deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa disolviéndose en el océano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores. Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar dárshanas silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el dárshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado "Osho White Robe Brotherhood" (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan al dárshana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energías negativas dañinas para sus centros nerviosos. Dos días más tarde, el médico insiste en que alguien está utilizando magia negra para dañar al maestro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no es su estilo.160 Muere a las 17:30 horas del 19 de enero de 1990, a la edad de 58 años. Su epitafio reza: "Osho Nunca Nació, Nunca Murió, Solo Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990". Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie..., deseo que no olviden el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser creada, como la celebración, el regocijo y el tener la mirada inocente como un niño... Conózcanse a sí mismos, el camino está dentro". Sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.160161 Enseñanzas Las enseñanzas de Osho, entregadas a través de sus discursos, no fueron presentadas en un marco académico, sino intercaladas con bromas y presentadas con una retórica que muchos encontraron fascinante.162163El énfasis no era estático sino que cambiaba con el tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil de resumir.164Su comportamiento parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio.165166Ese comportamiento fue explicado como "una técnica de transformación" para empujar a la gente "más allá de la mente".165 Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, sobre una variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib.167El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como enraizadas en el advaita hindú, en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia cósmica en la que todo es sagrado, todo tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo.168Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no estaba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas.164 Pero no solo Krishnamurti no estaba de acuerdo sino que lo despreciaba, lo consideraba un manipulador, además un plagiario, que había tomado de él ideas importantes, como la de que ya no hay gurúes o autoridades, por más que ejerciera siempre como gurú. Osho también se basó en una amplia gama de ideas occidentales.167Su punto de vista de la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito, mientras su descripción del hombre como una máquina, condenado a acciones vacías procedentes de patrones inconscientes y neuróticos, tenía mucho en común con Freud y Gurdjieff.164169Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche;170su punto de vista sobre la liberación sexual es semejante al de D. H. Lawrence;171y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm Reich.172 El Ego y la Mente Según Osho, cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una barrera de sueños.173174175De lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia al centro.173175 Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el pasado. Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado priva a los seres humanos de la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surgen naturalmente cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la alegría.... Solo piensa en la alegría".175176El resultado es que las personas se envenenan a sí mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades.177Sostuvo que la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las sociedades se obsesionen con el sexo.177En lugar de suprimir, las personas deberían confiar y aceptarse a sí mismas incondicionalmente.175176Esto no sólo debería ser comprendido de manera intelectual, ya que la mente sólo podría asimilarlo como una pieza más de información: en vez de eso, es necesario la meditación177 Meditación Osho presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y expectativas.175177Empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la meditación para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales.178 En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación.178179Sus propias técnicas de "Meditación Activa" están caracterizadas por etapas de actividad física que conducen al estado de silencio.178La más famosa de éstas sigue siendo la Meditación Dinámica, la cual ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde el punto de vista de Osho.179Realizada con los ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de las cuales están acompañadas de música.180Primero el meditador participa en diez minutos de respiración rápida a través de la nariz.180Los segundos diez minutos son para la catarsis: «Permite que cualquier cosa que esté sucediendo suceda... Ríe, grita, salta, muévete: lo que sea que sientas hacer, ¡hazlo!».178180Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando «¡Huu! ¡huu!» cada vez que se desciende sobre la planta de los pies.180181En la cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de todo lo que sucede.180181La última etapa de meditación consiste en quince minutos de baile y celebración.180181 Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de «sacudida» Kundalini y la meditación de «zumbido» nadabrahma, las cuales son menos activas, aunque también incluyen algún u otro tipo de actividad física.178Sus posteriores «terapias meditativas» requieren sesiones de varios días. La rosa mística de Osho comprende tres horas de risas todos los días durante una semana, tres horas de llanto todos los días durante la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación silenciosa.182Estos procesos de «atestiguación» permiten un «salto en la consciencia».178Osho decía que tales métodos catárticos eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en meditación. Una vez que los métodos habían proporcionado un vislumbre de meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad.183 Consciencia Para Osho, la consciencia es la clave para vivir en equilibrio. La clave de despertar la consciencia según Osho es ser un observador. A diferencia de otros gurús que mencionan que se debe detener la mente, Osho menciona que no se debe ir en contra de la mente, ni forzarla, tampoco detenerla. El intento de detener la mente no hace más que pensar y obsesionarse con la mente. Osho recomienda ser un observador de la mente, dejar que los pensamientos pasen por la cabeza. Para detener la mente lo único que se debe hacer es observar, todos podemos ser observadores. Osho mencionó "Párate un día tranquilamente, en cualquier sitio, en cualquier momento. Mira, escucha y se testigo del mundo y de ti mismo. NO PIENSES. Limítate a ser testigo y a ver qué ocurre… Deja que crezca la actitud de ser testigo en cada célula de tu cuerpo, solo sé un testigo imparcial".[2] Sanniás Otro ingrediente fundamental era su propia presencia como maestro: «Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía... Él nunca le hace nada al discípulo».165La iniciación que él ofreció era otro dispositivo: «Si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión. Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un discípulo».165Pero, al final, como un gurú «autoparodiándose» explícitamente, Osho deconstruyó incluso su propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un «juego» o una broma.166184Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la meditación.165 La renuncia y el «hombre nuevo» Osho vio a su neo-sanniás como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o como una que había existido alguna vez, pero que cayó en el olvido.185Sintió que el tradicional sanniás hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e imitación.185Hizo hincapié en una completa libertad interior y la responsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformación interna más profunda.185Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de ser negados.185Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar, los deseos tales como el sexo serían dejados atrás.185 Osho dijo que era «el gurú para ricos» y que la pobreza material no era un valor espiritual verdadero.186Se ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos a mano187y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los días - según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año.98Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.186188Puede que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.186189 Osho propuso crear un «hombre nuevo» combinando la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': «Él debe ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta... [y tan] enraizado profundamente en su ser como el místico».165190Su «hombre nuevo» se aplica a los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están ocupadas por mujeres.191Este hombre nuevo, «Zorba el Buda», no debe rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abarcar ambas.165Osho creía que la humanidad estaba amenazada por la extinción debido a la sobrepoblación, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades tales como el sida, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediados con medios científicos.165El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones.166191En este sentido Osho es similar a otros gurúes de la contracultura, y quizá incluso a ciertos pensadores del posmodernismo y la deconstrucción.166 Los Diez Mandamientos de Osho En sus primeros días como Acharia Rajnísh, un corresponsal le preguntó una vez por sus Diez Mandamientos. En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que «sólo por diversión», establecía lo siguiente; Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior. No hay otro Dios que la vida misma. La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte. El amor es una plegaria. Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro. La vida es aquí y ahora. Vive, totalmente despierto. No nades, flota. Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante. No busques. Aquello que es, es. Detente y mira. Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10.192Las ideas expresadas en estos Mandamientos se han mantenido como un lema en su movimiento.192 Legado Si bien las enseñanzas de Osho se encontraron con un fuerte rechazo en su país de origen durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública desde su muerte.193194En 1991, un influyente periódico indio incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más han cambiado el destino de la India; en el caso de Osho, por «liberar las mentes de futuras generaciones de los grilletes de la religiosidad y el conformismo».195Osho ha encontrado más reconocimiento en su país natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida.8Escribiendo en "The Indian Express", el columnista Tanweer Alam declaró, «El fallecido Osho fue un fino intérprete de los absurdos sociales que destruían la felicidad humana».196En una celebración en 2006, marcando el 75º aniversario del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante indio, dijo que las enseñanzas de Osho son «más pertinentes en el entorno actual de lo que era antes».197En Nepal, había 60 centros de Osho con casi 45 000 discípulos iniciados (publicado en 2008).198«Hoy, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45 000 discípulos iniciados. Osho Tapoban también maneja un centro para visitantes el cual puede albergar 150 personas, y suministrar una cafetería, una revista y un boletín informativo en línea». Todas las obras de Osho han sido puestas en la librería del Parlamento de la India, en Nueva Delhi.194Figuras prominentes tales como el primer ministro de la India Manmohan Singh y el escritor sije indio Khushwant Singh han expresado su admiración por Osho.199El actor de Bollywood y discípulo de Osho, Vinod Khanna, quien había trabajado como jardinero de Osho en Rajnishpuram, sirvió como Ministro de Asuntos Exteriores desde 2003 a 2004.200Más de 650 libros201 se acreditan a Osho, expresando su visión sobre todas las facetas de la existencia humana.202Prácticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados.202Sus libros están disponibles en 55 idiomas diferentes203 y han entrado en las listas de los best-seller en países como Italia y Corea del Sur.195 Internacionalmente, casi después de dos décadas de controversia y una década de adaptación, el movimiento de Osho se ha consolidado en el mercado de las nuevas religiones.204Sus seguidores han rediseñado sus contribuciones, replanteando los elementos centrales de su enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controvertidos para los que aún no lo conocen.204Las sociedades en Norte América y Europa Occidental han cedido también, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales como el yoga y la meditación.204La Osho International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del estrés para clientes corporativos como IBM y la BMW, con un informe del año 2000 indicando ganancias de entre $15 y $45 millones anualmente en los Estados Unidos.205206 El ashram de Osho en Pune se ha convertido en el Resort de Meditación Osho International, una de las principales atracciones turísticas de la India.207Describiéndose a sí mismo como el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un resort con un hermoso ambiente.9Según informes de la prensa, el resort atrae a unas 200 000 personas de todo el mundo anualmente;208199 entre los visitantes destacados se incluyen políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama.207Antes de que se permita el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba del sida, y a aquellos que son descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso.209En 2011, un seminario nacional sobre las enseñanzas de Osho fue inaugurado en el Departamento de Filosofía de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur.210Financiado por la oficina Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias (India), el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Osho, tratando de reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo.210 Eutanasia y Eugenesia Rajnísh se mostraba a favor de la eutanasia para niños con una gran variedad de defectos congénitos tales como ceguera, sordera y mudez. Sugirió que "si un niño nace ciego, sordo, y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, al niño se le debe enviar al sueño eterno".211 Sostuvo que las personas en riesgo de concebir niños con defectos congénitos "no tienen el permiso de la existencia" al "correr el riesgo de recargar la tierra con un niño deforme, ciego".211 "Culpabilidad" judía, el holocausto y el "humo santo" de las cámaras de gas Rajnísh afirmó que los judíos "son gente que se siente culpable, y su culpabilidad es muy grande" debido a que crucificaron a Jesús; por esta culpabilidad, están "siempre en busca de Adolf Hitler, alguien que los mate". Aseveró que solo cuando los judíos "reclamen a Jesús", "ellos estarán sanos y completos, y entonces no habrá necesidad de Adolf Hitler".212 Al criticar a maestros pacifistas de la historia que alentaban a las personas a "sólo aceptar la situación en que estás," Rajnísh declaró que "vivir en la pobreza es mucho más peligroso, mucho más sufriente que morir en una bella y científicamente controlada cámara de gas alemana",213 y afirmó que la violencia de "Hitler era mucho más pacífica que (por ejemplo) la violencia que estalló en la India después de su independencia de la Corona Británica; Hitler "mató personas en las más modernas cámaras de gas, donde no te toma mucho tiempo. Miles de personas pueden ser puestas en una cámara de gas, y sólo se presiona un interruptor [...] en un segundo, te evaporas. Las chimeneas de la fábrica empiezan a llevarte, el humo – puedes llamarlo humo santo – y éste parece ser un camino directo hacia Dios."214 Apreciación Osho es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos que han surgido de la India en el siglo veinte.215216Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de controversia.191Osho fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los Estados Unidos.186Osho atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló de las principales figuras de muchas religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable.217218Sus ideas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo el mundo.82219Su movimiento era ampliamente temido y detestado como una secta. Osho fue visto viviendo "en ostentación y en ofensiva opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los amigos de afuera y la familia, y habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna, podían estar en un mero "nivel de subsistencia".22093 Como pensador y orador Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de Osho como pensador y orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y exdirector del Hindustan Times, lo ha descrito como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más lúcido y el más innovador".221En su opinión, Osho fue "un libre pensador agnóstico" que tenía la habilidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras, prácticas religiosas y daban una dimensión totalmente nueva a la religión.222El filósofo alemán Peter Sloterdijk, quien se hizo discípulo de Osho a finales de los años 70, lo ha calificado como un "Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Osho había realizado una deconstrucción radical de los juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el mundo.223 Durante la década de los '80, algunos comentaristas en la prensa popular fueron despreciativos con Osho.224El crítico australiano Clive James, despectivamente, se refirió a él como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con el sentarse en una lavandería y mirar "tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante horas exudando espuma gris. El Bagwash habla de una manera que así parece".224225James finalizó diciendo que Osho, aunque era un ejemplo bastante benigno de su tipo, era simplemente un "gilipollas hablador que manipula lo manipulable".224225226En respuesta a una reseña entusiasta de las charlas de Osho hecha por Bernard Levin en The Times, Dominik Wujastyk, también escritor en The Times, similarmente expresó su opinión de que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Pune era de un nivel muy bajo, aburridamente repetitiva y con frecuencia incorrecta en los hechos, y dijo que se sentía perturbado por el culto a la personalidad alrededor de Osho.224227 El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapié que no era un seguidor, expresó su convicción (basado en la lectura de los libros de Osho), de que él era el más grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente también una de las figuras más difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido.221El comentario de Osho sobre la escritura sije conocida como Japuji fue elogiado como lo mejor que hay por Giani Zail Singh, el expresidente de la India.194En 2011, el autor Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de Osho, y que vio sus obras como "las más sublimes interpretaciones de la filosofía india que había encontrado". Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como "el embustero intelectual más astuto que haya dado la India. Su producción artística de la 'interpretación' de los textos indios está específicamente dirigida hacia una generación de occidentales desilusionados que pretendían (y quizá aún pretenden) comerse el pastel y seguir teniéndolo, y quienes al mismo tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría antiguo-científica".228 Como líder carismático Varios comentaristas han resaltado el carisma de Osho. Comparando a Osho con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que Osho era "personalmente muy impresionante", citando que "muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus más íntimos sentimientos eran instantáneamente entendidos, que eran aceptados y recibidos inequívocamente en lugar de ser juzgados. [Osho] parecía irradiar energía y despertaba posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con él".229Muchos sanniasins han declarado que, escuchando a Osho hablar, se "enamoraban de él".230231Susan J. Palmer citó que incluso los críticos atestiguaron el poder de su presencia.230James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse a sí mismo riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lágrimas de gratitud en sus ojos después de una mirada de Osho dentro de su Rolls-Royce que pasaba.232Frances FitzGerald llegó a la conclusión, al escuchar a Osho en persona, de que él era un orador brillante, y se mostró sorprendido por su talento como humorista, el cual no había sido evidente desde la lectura de sus discursos, así como por la cualidad hipnótica de sus charlas, las cuales tenían un profundo efecto en su audiencia.233Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Osho como líder de seguridad del Ashram en Pune234 y como su guardaespaldas personal,235236 señaló que su primer encuentro con él lo dejó con una sensación que entonces se había cruzado entre ellos, algo mucho más que las palabras: "No hay violación de privacidad, ninguna inquietud, pero es como si su alma estuviera deslizándose lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo estuviera transfiriendo información vital".237Milne también observó otra faceta de la habilidad carismática de Osho al declarar que él era: "un manipulador brillante del discípulo incondicional".238 Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios Comparativos en la Universidad Estatal de Ohio), dijo que Osho parecía encajar con la imagen clásica de la autoridad carismática de Max Weber, definido por poseer "un poder extraordinario o 'gracia', el cual era esencialmente irracional y afectivo".239Osho correspondía a la figura carismática y pura de Weber en el rechazo contra las instituciones y todas las leyes racionales, y en la proclamación de subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban señala que la promesa de una libertad absoluta inherente en esto, resultó en una organización burocrática y en un control institucional dentro de ´las comunas más grandes.239 Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que otros líderes carismáticos, [pudo] haber tenido una personalidad narcisista.240241242En su obra El Gurú Narcisista: Una Descripción de Bhagwan Shri Rajnísh, Ronald O. Clarke, Profesor Emérito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que Osho exhibía todas las características típicas del trastorno narcisista de la personalidad, tales como un gran sentido de autoimportancia y unicidad; una preocupación por fantasías de éxito ilimitado; una necesidad por una constante atención y admiración; un conjunto de respuestas características a amenazas a la autoestima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupación con el acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversación o mentiras descaradas; y una falta de empatía.242Basándose en las reminiscencias de su infancia en su libro Vislumbres de una Infancia Dorada, sugirió que Osho sufrió de una falta fundamental de disciplina parental, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos sobreindulgentes.242El autodeclarado estado de Buda de Osho, concluyó, fue parte de un sistema delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condición de la inflación de ego en lugar de la ausencia de ego.242 Según Osho, la razón por la que atraía detractores y partidarios, por la que lo odiaban o amaban, se debía a que pertenecía al presente y a que estaba absolutamente desconectado con el pasado; por lo tanto, para los que comprendían, era un regocijo, en cambio, para otros quienes aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religión y todos los conceptos que tenían desactualizados, era inevitable ser una amenaza.243Otra explicación que daba era que las personas escogían diferentes partes de él, que centraban sus ojos de acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a pesar de todas las contradicciones que se puedan encontrar en él, con él, ellas se vuelven complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para que puedieran escoger lo que sea que quieran escoger de él.244A veces apoyaba sus explicaciones con dichos de algunos de los personajes más destacados de la historia, acercándose así, desde diversos puntos de vista, a la esencia de su mensaje.245246 Por expertos de la religión Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus del trabajo de Osho, Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, declaró en 1983: "Sin duda, es ecléctico, usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo también es superficial, inexacto, falso y extremadamente contradictorio".247Asimismo reconoció que la atracción y la imaginación de Osho eran insuperables,247 y que muchas de sus declaraciones fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas,248 pero lo que quedó fue esencialmente "un popurrí de ideas contra-culturales e ideas pos contra-culturales" centrándose sobre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa.249 Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñanzas de Osho, especialmente de los errores respecto a su interpretación del Zen Mahāyāna, y de cómo ellos se relacionan con la naturaleza pre-materialista de la filosofía tántrica, indica esto: "No es sorprendente encontrar que Rajnísh pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus enseñanzas. Esto era posible por la simple razón de que un promedio de oyentes indios (o de hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acerca de las escrituras religiosas o escuelas de pensamiento que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignorancia y culpabilidad".250Según Mehta, el interés de Osho por sus discípulos occidentales estaba basado en sus experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófica entre Oriente (Tradición Gurú-Discípulo) y Occidente (Movimiento del potencial humano)215 Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, encontró que la enseñanza de Osho no era original ni profunda, citando que la mayoría de su contenido había sido tomado de las filosofías orientales y occidentales.166Lo que encontró de original en Osho fue su agudo instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz de adaptarlo a sus enseñanzas para satisfacer los deseos cambiantes de su audiencia,166 un tema también recogido por Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East.251En 2005, Urban observó que Osho había pasado una "notable deificación" después de su regreso a India, y especialmente en los años transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo como un poderoso ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo, llamó "el círculo que se extiende a lo largo del mundo y a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podría ir al Oeste y el pensamiento occidental retornar al Este".252Negando la dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando la preocupación por la característica del cuerpo y la sexualidad del reciente consumismo capitalista, parecía que Osho había sido capaz de crear un camino espiritual que estaba muy en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su tiempo.252 George Chryssides, en Exploring New Religions (Explorando nuevas religiones) (1999), describió a Osho como todo un maestro del "Beat Zen".216Declaró que las calificaciones de las enseñanzas de Osho como un "popurrí" de las enseñanzas de varias religiones fueron funestas, porque Osho "no era un filósofo amateur"; atrayéndole la atención los antecedentes académicos de Osho, expresó que, "Ya sea que uno acepte o no su enseñanza, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los demás".216Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas enseñanzas de Osho como parte de la naturaleza del Zen, lo que refleja el hecho de que la enseñanza espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosofía, las cuales están enfocadas al mejoramiento de la comprensión intelectual.216 Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (Enciclopedia de los nuevos movimientos religiosos) (2006), citó que Osho ha pasado a ser "visto como un maestro importante dentro de la misma India" y es "reconocido cada vez más como uno de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual tendencia espiritual de 'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo".253Declaró que el estilo de terapia que él ideó, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los grupos de la nueva era.253En su opinión, la motivación principal de los solicitantes que ingresan al movimiento no era "ni la terapia ni el sexo, sino la posibilidad de alcanzar la iluminación, en el clásico sentido budista".63Aunque pocos habían logrado su objetivo, la mayoría de los antiguos y actuales miembros sentían que habían logrado avances en la auto-realización como se define por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y por el Movimiento del potencial humano.63 Actualidad Actualmente miles de personas alrededor del mundo escuchan sus discursos. Cientos de centros alrededor del planeta brindan las prácticas de Meditación Activa Osho.[cita requerida] "Ninguna sociedad quiere que te conviertas en sabio. Eso está en contra de toda inversión de una sociedad. Si la gente es sabia, no puede ser explotada. Si son inteligentes, no pueden ser subyugados, no pueden ser forzados a una vida mecánica, a vivir como robots. Ellos se conocerán en su individualidad, tendrán la fragancia de la rebelión a su alrededor. Les gustará vivir en libertad. La libertad viene con sabiduría. Ninguna sociedad quiere gente que sea libre. La sociedad comunista, la sociedad fascista, la sociedad capitalista, la hindú, la mahometana, la cristiana, ninguna sociedad. Desde el momento que comienzan a usar su inteligencia se convierten en peligrosos. Peligrosos para el establishment (clase dirigente), peligrosos para la gente que está en el poder, peligroso para todo tipo de explotación, opresión. Peligrosos para las iglesias, peligrosos para los estados, peligrosos para la naciones. De hecho, el hombre sabio es un fuego vivo, una llama. Él no puede vender su vida, él no puede servirles, preferiría estar muerto, antes que estar dormido". - Osho [cita requerida] Filmes sobre Osho 1978: El primer documental sobre Osho llamado: Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película)254 fue hecho en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God that fled (El Dios que huyó), fue realizado por el periodista estadounidense de ascendencia británica Christopher Hitchens.255225 1981: Ashram - Life at an Ashram, Search for Inner Peace (Ashram - La Vida en un Ashram, La Búsqueda de una Paz Interior) es un documental realizado en Pune, India por el director de Alemania occidental Wolfgang Dobrowolny.57 1989: Un tercer documental, titulado Rajneesh: Spiritual Terrorist! (Rajnísh: ¡Terrorista Espiritual!)256 fue hecho por la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 para ABC TV/TLC.257 2003: En 2003, un documental titulado Legenden (Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la empresa de medios de comunicación ARD. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010.258259 2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental sobre Osho, llamado YUGPURUSH260 2018: 16 de marzo, Netflix reconstruye en 6 episodios una miniserie documental titulada Wild Wild Country. Basada en el gurú hindú Bhagwan Shree Rajneesh (Osho).261 Obras selectas Sobre los dichos de Jesús: La semilla de mostaza (el Evangelio de Tomás). Ven sígueme Vols. I - IV El significado oculto de los Evangelios Sobre el tao: Tao: los tres tesoros (El Dào Dé Jing de Lao-Tsé), Vol I - IV El bote vacío (Historias de Chuang Tzu). Cuando el calzado es cómodo (Historias de Chuang Tzu). El sendero del tao Sobre Gautama Buda: El Dhammapada (Vols. I - X). La disciplina de la trascendencia (vols. I-IV). El sutra del corazón El sutra del diamante Sobre el zen: El libro de la nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de Sosan). Ni agua, ni luna Volviendo a la fuente Y llovieron flores La hierba crece sola Nirvana: la última pesadilla La búsqueda (sobre los Diez Toros). Dang dang doko dang Música ancestral en los pinos Un choque repentino del trueno El sendero del zen Este mismo cuerpo de Buda (sobre la Canción de meditación de Hakuin). Sobre los místicos Baul: El amado Sobre los sufíes: Hasta que mueras Simplemente así Unión mística Vols. I y II (sobre la poesía de Sanai). Sobre judaísmo: El verdadero sabio El arte de morir Sobre las Upanishads: Yo soy eso - Charlas sobre el Isha-upanishad Doctrina suprema La alquimia suprema vols. I y II Vedanta: siete pasos al samadhi Sobre Heráclito: La armonía oculta Sobre Kabir: Éxtasis: el lenguaje olvidado Melodía divina El camino del amor Sobre el tantra budista: Tantra: suprema sabiduría La experiencia tántrica La transformación tántrica Sobre Patañyali y el yoga: Yoga: el alfa y la omega, vols. I - X (reimpresa como Yoga, La Ciencia Del Alma). El sendero del yoga Sobre métodos de meditación: El libro de los secretos, Vols. I - V Meditación: el arte del éxtasis El libro naranja Meditación: la primera y última libertad ¿Qué es la meditación? Charlas basadas en preguntas: Yo soy la puerta Mi camino, el camino de las nubes blancas La explosión silenciosa Las dimensiones más allá de lo conocido Raíces y alas El rebelde Cierra los ojos y lánzate Entrevistas en el dárshana' El martillo en la roca Sobre todo, no te tambalees No tienes nada que perder Sé realista: planea un milagro El ciprés en el patio No te cruces en tu camino Amado de mi corazón Una rosa es una rosa es una rosa Baila tu camino hacia dios La pasión por lo imposible La gran nada Dios no está en venta La sombra del látigo Bienaventurados los ignorantes La enfermedad de Buda Aprender a amar Biografía Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto Vislumbres de una infancia dorada Notas de un loco Véase también Vigyan Bhairav Tantra Ataque bioterrorista rajnishe de 1984 Conspiración de asesinato rajnishe de 1985 Atentado en Pune de 2010 Byron contra la Fundación Internacional Rajnísh Movimiento osho Notas "Sus abogados, sin embargo, ya estaban negociando con la Oficina del Fiscal de Estados Unidos y, el 14 de noviembre regresó a Portland y se declaró culpable de dos delitos graves: haber hecho declaraciones falsas a las autoridades de inmigración en 1981 y ocultar su intención de residir en los Estados Unidos". (FitzGerald, 1986b, p. 111) "El Bhagwan puede que pronto necesite también su voz para defenderse de los cargos que mintió en su original solicitud de visado temporal: si el Servicio de Inmigración demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el Bhagwan podría ser deportado". (Newsweek, Realm: la secta de Oregón con el líder de 90 Rolls Royces, 3 de diciembre de 1984, edición de Estados Unidos, Asuntos Nacionales pág. 34, 1915 palabras, Neal Karlen con Pamela Abramson en Rajnishpuram). "Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las leyes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir sobre sus motivos para establecerse en los Estados Unidos y por arreglar matrimonios falsos para ayudar a los discípulos extranjeros reunirse con él". (American Notes, La Revista Time, lunes, noviembre de 1985, disponible aquí) Citas Joshi, 1982, pp. 1-4 FitzGerald, 1986b, p. 108 Latkin, 1992, reimpreso en Aveling, 1999, p. 342 Staff. «Wasco County History». Oregon Historical County Records Guide (Oregon State Archives). Consultado el 22 de noviembre de 2007. Staff (1990). «Bhagwan Shri Rajnísh». Newsmakers 1990 (Gale Research). pp. Capítulo 2. Heelas, 1996, pp. 22, 40, 68, 72, 77, 95-96 Forsthoefel y Humes, 2005, p. 177 Urban, 2003, p. 242 Forsthoefel y Humes, 2005, pp. 182-183 Mullan, 1983, pp. 10-11 Mangalwadi, 1992, p. 88 Gordon, 1987, p. 21 Mullan, 1983, p. 11 Osho, 1985, p. passim Joshi, 1982, pp. 22-25, 31, 45-48 Gordon, 1987, p. 22 FitzGerald, 1986a, p. 77 Gordon, 1987, p. 23 Joshi, 1982, p. 38 Joshi, 1982, p. 11 Süss, 1996, p. 29 Carter, 1990, p. 43 Joshi, 1982, p. 50 Smarika, Sarva Dharma Sammelan, 1974, Taran Taran Samaj, Jabalpur (1985) Entrevista con Howard Sattler, 6PR Radio, Australia, Matrimonio y Niños video disponible aquí. Consultado el 10 de julio de 2011. Mullan, 1983, p. 12 Joshi, 1982, p. 185 «University of Sagar website». Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2007. Consultado el 23 de noviembre de 2007. Carter, 1990, p. 44 Gordon, 1987, p. 25 Gordon, 1987, pp. 26-27 Lewis y Petersen, 2005, p. 122 Osho, 2000, p. 256 Carter, 1990, p. 45 Joshi, 1982, p. 88 Carter, 1990, p. 46 Joshi, 1982, pp. 94-103 Carter, 1990, p. 47 Error en la cita: Etiqueta no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas FF1-78 Gordon, 1987, pp. 32-33 Süss, 1996, pp. 29-30 Diccionario Sánscrito Práctico de Macdonell Archivado el 17 de octubre de 2015 en la Wayback Machine. (ver la entrada para bhagavat, que incluye bhagavan como el caso vocativo de bhagavat). Obtenido el 10-07-2011. FitzGerald, 1986a, p. 87 Carter, 1990, pp. 48-54 FitzGerald, 1986a, p. 80 Joshi, 1982, p. 123 Mullan, 1983, pp. 26 Fox, 2002, pp. 16-17 FitzGerald, 1986a, pp. 82-83 Fox, 2002, p. 18 Gordon, 1987, pp. 76-78 Aveling, 1994, p. 192 Mullan, 1983, pp. 24-25 Mehta, 1993, p. 93 Aveling, 1994, p. 193 FitzGerald, 1986a, p. 83 Maslin, 1981 Karlen, N., Abramson, P.: Bhagwan's realm, Newsweek, 3 de diciembre de 1984. Disponible en Sitio propio de N. Karlen Archivado el 24 de marzo de 2012 en WebCite . Retrieved 2011-07-10. Prasad, 1978 Mehta, 1994, pp. 36-38 Carter, 1990, p. 62 Gordon, 1987, p. 84 Clarke, 2006, p. 466 Mitra, S., Draper, R., and Chengappa, R.: Rajneesh: Paradise lost, in: India Today, 15 de diciembre de 1985 Gordon, 1987, p. 71 Sam, 1997, pp. 57-58, 80-83, 112-114 Fox, 2002, p. 47 FitzGerald, 1986a, p. 85 Goldman, 1991 Carter, 1990, pp. 63-64 FitzGerald, 1986a, p. 227 «First suicide squad was set up in Pune 2 years ago». The Times of India. 18 de noviembre de 2002. Consultado el 10 de julio de 2011. Wallis, 1986, reimpreso en Aveling, 1999, p. 143 Mehta, 1993, p. 99 Mullan, 1983, pp. 30-31 Joshi, 1982, pp. 157-159 Gordon, 1987, pp. 93-94 Wallis, 1986, reimpreso en Aveling, 1999, p. 147 Lewis y Petersen, 2005, p. 124 «Guru in cowboy country», en Asia Week, 29 de julio de 1983, pp. 26-36. Mistlberger, 2010, p. 88 Geist, William E. (16 de septiembre de 1981). «Cult in Castle Troubling Montclair». The New York Times (The New York Times Company). Consultado el 27 de noviembre de 2008. Meredith, 1988, pp. 308-309 FitzGerald, 1986a, p. 86 Fox, 2002, p. 22 Palmer, 1988, p. 127, reimpreso en Aveling, 1999, p. 377 Carter, 1990, p. 133 Carter, 1990, pp. 136-138 Abbott, 1990, p. 79 Latkin, 1992, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 339-341 Carter, 1987, reimpreso en Aveling, 1999, p. 215 Abbott, 1990, p. 78 (15 de abril del 2011) Les Zaitz. Rajneeshee leaders see enemies everywhere as questions compound -- Parte 4 de 5, en:The Oregonian. Obtenido el 10-07-2011. Les Zaitz. "Rajneeshees' Utopian dreams collapse as talks turn to murder -- Parte 5 de 5", The Oregonian, 14 de abril de 2011. El testimonio de Ava Avalos' ante la corte está disponible aquí. Error en la cita: Etiqueta no válida; el nombre «Zaitz5» está definido varias veces con contenidos diferentes Fox, 2002, p. 26 Palmer, 1988, p. 128, reimpreso en Aveling, 1999, p. 380 «The Bay Citizen: Red Rock Island». New York Times. 14 de mayo de 2011. Consultado el 10 de julio de 2011. Ranjit Lal (16 de mayo de 2004). A hundred years of solitude. The Hindu. Obtenido el 10-07-2011. Palmer, 1988, p. 127, reimpresa en Aveling, 1999, p. 378 FitzGerald, 1986a, p. 94 FitzGerald, 1986a, p. 93 Fox, 2002, p. 25 Mullan, 1983, p. 135 Mullan, 1983, p. 136 Wallis, 1986, reimpreso en Aveling, 1999, p. 156 Wallis, 1986, reimpreso en Aveling, 1999, p. 157 Gordon, 1987, p. 131 Palmer, 1988, p. 129, reimpreso en Aveling, 1999, p. 382 Palmer y Sharma, 1993, pp. 155-158 (1985) El Futuro de Oro, 24 de mayo de 1987, por la mañana ¿Cómo es posible relajarse con la certeza de la muerte?. Consultado el 31-07-2011. Shunyo, 1993, p. 74 «Ich denke nie an die Zukunft». Sri Prakash Von Sinha (Der Spiegel). 9 de diciembre de 1985. Consultado el 10 de julio de 2011. (en alemán) Storr, 1996, p. 59 «Rajneesh, Ex-secretary attack each other on TV». The Charlotte Observer. 4 de noviembre de 1985. Consultado el 10 de julio de 2011. Osho: The Last Testament, Vol. 4, Capítulo 19 (transcripción de una entrevista con la revista Alemana, Der Spiegel) «5 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out – Part 1 of 5». The Oregonian (Oregon Live). 14 de abril de 2011. Consultado el 10 de julio de 2011. Transcript of state grand jury testimony of the guru’s dentist about life inside the guru’s home and dealings with Sheela. Contributed by: Ed Madrid, The Oregonian. Fox, 2002, p. 27 Carter, 1990, p. 209 Osho: The Last Testament, Vol. 2, Capítulo 29 (transcripción de una entrevista con la revista Stern y la TV ZDF, Alemanía) Martin, Douglas (22 de septiembre de 1985). «Guru's Commune Roiled As Key Leader Departs». The New York Times (en:The New York Times Company). Consultado el 15 de marzo de 2008. Carter, 1990, pp. 233-238 Associated Press (2 de octubre de 1985). «Guru's arrest not imminent». Spokane Chronicle. p. D6. Sally Carpenter Hale, Associated Press (1 de octubre de 1985). «Rajneesh renouncing his cult's religion». The Ledger. p. 8A. Carus, 2002, p. 50 Mehta, 1993, p. 118 Aveling, 1994, p. 205 FitzGerald, 1986b, p. 109 Aveling, 1999, p. 17 Fox, 2002, p. 50 Gordon, 1987, p. 210 Gordon, 1987, pp. 210, 241 Resumen de una descripción detalladas de los conflictos criminales en Rajnishpuram [1] Aquí FitzGerald, 1986b, p. 110 Carter, 1990, p. 232 Palmer y Sharma, 1993, p. 52 Associated Press (5 de noviembre de 1985). «Transfer delayed - Rajneesh to stay for another night in Oklahoma city». Spokane Chronicle. p. A2. Carter, 1990, pp. 232, 233, 238 FitzGerald, 1986b, p. 111 «Jesús Crucificado De Nuevo, Esta Vez En El Gobierno de Ronald Reagan» (en inglés). pp. Capítulo 1, Estoy Aquí Por Ti. Consultado el 1 de agosto de 2011. Sam, 1997, pp. 9-11 Carter, 1990, pp. 234-235 Gordon, 1987, pp. 199-201 AP (16 de noviembre de 1985). «Around the Nation; Guru's Disciples to Sell Some Commune Assets». The New York Times. Consultado el 9 de noviembre de 2008. «World must put U.S. 'monster' in its place, guru says». Chicago Tribune. 18 de noviembre de 1985. p. 5. Carter, 1990, p. 241 Shunyo, 1993, pp. 121, 131, 151 Breve Biografía de Osho de OshoWorld. Fox, 2002, p. 29 Gordon, 1987, p. 223 Fox, 2002, p. 34 Aveling, 1994, pp. 197-198 Fox, 2002, pp. 32-33 Fox, 2002, pp. 35-36 Palmer y Sharma, 1993, p. 148 Judith M. Fox: Osho Rajneesh (pág. 35 y 36). 2002. ISBN 1-56085-156-2. H. Milne: Bhagwan: The God That Failed (Bhagwan, el Dios que Fracasó). Sphere Books, 1986. Süss, 1996, p. 30 «OSHO: Background Information» (etext). Consultado el 10 de enero de 2011. Ma Dharma Jyoti, 2002, pp. Tale 99 AP (1990-01-20). "Rajneesh Mourned in India", The Item. Consultado el 02-07-2011. Fox, 2002, pp. 1-2 Mullan, 1983, p. 1 Fox, 2002, p. 1 Fox, 2002, p. 6 Urban, 1996, p. 169 Mullan, 1983, p. 33 Carter, 1990, p. 267 Prasad, 1978, pp. 14-17 Carter, 1987, reimpreso en Aveling, 1999, p. 209 Carter, 1990, p. 50 Clarke, 2006, p. 433 Fox, 2002, p. 3 Urban, 1996, p. 171j Wallis, 1986, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 130-133 Fox, 2002, pp. 3-4 Fox, 2002, p. 4 Fox, 2002, p. 5 Urban, 1996, p. 172 Gordon, 1987, pp. 3-8 Osho, 2004, p. 35 Aveling, 1994, p. 198 Entrevista con Revista Riza, Italia, video disponible aquí Urban, 1996, p. 170 Aveling, 1994, p. 86 Gordon, 1987, p. 114 «Celluloid Osho, quite a hit». Neil Pate (Times of India). 3 de enero de 2004. Consultado el 11 de julio de 2011. FitzGerald, 1986a, p. 47 Lewis y Petersen, 2005, p. 129 Urban, 1996, p. 175 Fox, 2002, p. 7 Lewis y Petersen, 2005, pp. 128-129 Forsthoefel y Humes, 2005, pp. 181-183 Bombay High Court tax judgment, secciones 12-14. Consultado el 11-07-2011. Fox, 2002, p. 42 Alam, Tanweer (29 de diciembre de 2011). «Bending towards justice». The Indian Express. Consultado el 4 de enero de 2012. «In memoriam». APS Malhotra (The Hindu). 23 de septiembre de 2006. Consultado el 11 de julio de 2011. «Osho rises from his ashes in Nepal». Sudeshna Sarkar (News Post India). 19 de enero de 2008. «Mystic's burial site at commune is reincarnated as posh resort». Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29 de agosto de 2004. Consultado el 11 de julio de 2011. «Vinod Khanna plays the spiritual franchiser». Tribune News Service (The Tribune). 25 de julio de 2002. Consultado el 11 de julio de 2011. Süss, 1996, p. 45 Carter, 1987, reprinted in Aveling, 1999, pp. 182, 189 «Business of the Gods». Shantanu Guha Ray (Tehelka). 30 de junio de 2007. Consultado el 11 de julio de 2011. Lewis y Petersen, 2005, p. 120 Carrette y King, 2004, p. 154 Heelas, 1996, p. 63 Fox, 2002, p. 41 Error en la cita: Etiqueta no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas wweek Osho Meditation Resort Website FAQ. Consultado el 11-07-2011. "National seminar on 'Zorba the Buddha' inaugurated", en:The Hitavada, 5 de febrero de 2011 Osho, El Más Grande de los Desafíos: el Futuro de Oro disponible aquí Osho, La semilla de mostaza, Discurso 12 Osho, El último testamento, Vol.1, Discurso 27 Osho, De la muerte a la inmortalidad – Respuestas a buscadores en el camino, Discursos en inglés, 1985, capítulo 15 Mehta, 1993, p. 133 Chryssides, 1999, p. 207-208 Joshi, 1982, p. 1 Mehta, 1993, p. 83 Joshi, 1982, p. 2 Error en la cita: Etiqueta no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas Galanter Bhawuk, 2003, p. 14 Khushwant Singh, writing in the Indian Express, 25 de diciembre de 1988, citó por ejemplo. here Sloterdijk, 1996, p. 105 Mullan, 1983, pp. 8-9 James, Clive (9 de agosto de 1981). "The Bagwash Speaks". Consultado el 24-09-2011. "Adieu to God: Why Psychology Leads to Atheism" Mick Power. p114 (10 de agosto de 2004) Obituary of Bernard Levin, The Daily Telegraph, Consultado 10-07-2011. (25 April 2011) Farrukh Dhondy. "God Knows", Hindustan Times, Consultado el 10-07-2011. Storr, 1996, p. 47 Palmer, 1988, p. 122, reimpreso en Aveling, 1999, p. 368 Mullan, 1983, p. 67 Gordon, 1987, p. 109 FitzGerald, 1986b, p. 106 Wallis, 1986, p. 159 Clarke, 1988, p. 67 Belfrage, 1981, p. 137 Milne, 1986, p. 48 Milne, 1986, p. 307 Urban, 1996, p. 168 Storr, 1996, p. 50 Huth, 1993, pp. 204-226 Clarke, 1988, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 55-89 (1985) Entrevista con Howard Sattler, 6PR Radio, Australia, Soy Una Amenaza - Indudablemente video disponible aquí. Obtenido el 10-07-2011. (1985) Serie de Preguntas (Charlas con Osho) Yo Soy Vasto ¿Ok? video disponible aquí. Obtenido el 10-07-2011. Osho, Rajneesh, 2004, p. Capítulo 10 - Pregunta 1 Rajneesh, Osho, «Capítulo 4, Pregunta 3», Come Follow To You, Vol 2, archivado desde el original el 3 de enero de 2011, consultado el 23 de agosto de 2011 Mullan, 1983, p. 48 Mullan, 1983, p. 32 Mullan, 1983, pp. 48, 89-90 Mehta, 1993, p. 151 Mehta, 1994 Forsthoefel y Humes, 2005, pp. 181-185 Clarke, 2006, pp. 432-433 (1978) Bhagwan, La Película, por Robert Hillman video disponible. Obtenido el 06-08-2011. (9 de junio 2004). Time Shift: Gurus, BBC. Consultado el 15-07-2011. (1989) Rajnísh: ¡Terrorista Espiritual!, por Cynthia Connop video disponible. Obtenido el 01-03-2012. Cynthia Connop, Women Make Movies. Consultado 10-07-2011. Martina Knoben (27 de septiembre de 2010). "Der Preis der Hingabe", Süddeutsche Zeitung. Consultado el 09-07-2011. (en alemán) (2010) Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas) tráiler disponible aquí. Obtenido el 03-10-2011. (2011) YUGPURUSH, televisado en Sahara Samay video disponible. Obtenido el 01-03-2012. «Wild Wild Country | Netflix Official Site». www.netflix.com. Consultado el 19 de marzo de 2018. Bibliografía Referencias Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row, ISBN 0-06-064205-X. FitzGerald, Francés (29 de septiembre de 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, consultado el 12 de julio de 2011. Latkin, Carl A. (1992), «Seeing Red: A Social-Psychological Analysis», Sociological Analysis 53 (3): Páginas 257-271, doi:10.2307/3711703, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 337-361. Aveling, Harry (ed.). (1999), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1599-8. (Incluye los estudios de Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Latkin Carl, Ronald O. Clarke y otros previamente publicados en diversas revistas académicas). Heelas, Paul (1996), The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-19332-4. Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.). (2005), Gurus in America, Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0-7914-6574-8. Urban, Hugh B. (2003), Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 0-520-23656-4. Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9. Mangalwadi, Vishal (1992), The World of Gurus, Chicago: Cornerstone Press, ISBN 0-940895-03-X. Gordon, James S. (1987), The Golden Guru, Lexington, MA: The Stephen Greene Press, ISBN 0-8289-0630-0. Osho (1985), Glimpses of a Golden Childhood, Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International, ISBN 0-88050-715-2. FitzGerald, Francés (22 de septiembre de 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, consultado el 12 de julio de 2011. Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row, ISBN 0-06-064205-X. Süss, Joachim (1996), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, Múnich: Claudius Verlag, ISBN 3-532-64010-4 (en alemán). Carter, Lewis F. (1990), Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-38554-7. Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne y Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (especialista en educación.). (2005), Controversial New Religions, Nueva York: Prensa de la Universidad de Oxford, ISBN 019515682X. Osho (2000), Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto, Nueva York, NY: St. Martin's Griffin, ISBN 8472454835. Fox, Judith M. (2002), Osho Rajneesh – Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: en:Signature Books, ISBN 1-56085-156-2. Aveling, Harry (1994), The Laughing Swamis, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1118-6. Mehta, Uday (1993), Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Bombay: Popular Prakashan, ISBN 81-7154-708-7. Maslin, Janet (13 de noviembre de 1981), «Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review).», The New York Times, consultado el 12 de julio de 2011. Prasad, Ram Chandra (1978), Rajneesh: The Mystic of Feeling, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 0896840239. Mehta, Gita (1994), Karma Cola: Marketing the Mystic East, New York: Vintage, ISBN 0679754334. Clarke, Peter B. (2006), Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0-415-45383-7. Sam (1997), Life of Osho (PDF), London: Sannyas, consultado el 12 de julio de 2011. Goldman, Marion S. (1991), «Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter», Journal for the Scientific Study of Religion 30 (4): 557-558, doi:10.2307/1387299. Wallis, Roy (1986), «Religion as Fun? The Rajneesh Movement», Sociological Theory, Religion and Collective Action (Queen's University, Belfast): Páginas 191-224, reprinted in Aveling, 1999, pp. 129-161. Mistlberger, P.T. (2010), The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, O Books, p. 713, ISBN 9781846944352, consultado el 12 de julio de 2011. Meredith, George (1988), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Pune: Rebel Publishing House. Abbott, Carl (1990), «Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon», The Pacific Historical Review 59 (1): Páginas 77-103.. Palmer, Susan J. (1988), «Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh», Sociological Analysis 49 (2): Páginas 119-135, doi:10.2307/3711009, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 363-394. Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.). (1993), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1080-5 Carus, W. Seth (2002), Bioterrorism and Biocrimes (PDF), The Minerva Group, Inc., ISBN 1-41010-023-5. Shunyo, Ma Prem (1993), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1111-9. Storr, Anthony (1996), Feet of Clay – A Study of Gurus, London: Harper Collins, ISBN 000-255563-8. Ma Dharma Jyoti (2002), One Hundred Tales For Ten Thousand Buddhas, Diamond Pocket Books (P) Ltd., 2002, ISBN 9788171829200. Urban, Hugh B. (1996), «Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh», Religion 26 (2): Páginas 161-182, doi:10.1006/reli.1996.0013. Carter, Lewis F. (1987), «The "New Renunciates" of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements», Journal for the Scientific Study of Religion 26 (2): Pages 148-172, doi:10.2307/1385791, reprinted in Aveling, 1999, pp. 175-218. Osho (2004), Meditation: the first and last freedom, St. Martin's Griffin, ISBN 9780312336639. Carrette, Jeremy; King, Richard (2004), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, Nueva York: Routledge, ISBN 0-41530-209-9. Clarke, Ronald O. (1988), «The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh», Free Inquiry (Primavera de 1988): Páginas 33-35, 38-45, reimpreso en Aveling, 1999, pp. 55-89. Bhawuk, Dharm P. S. (2003), «Culture’s influence on creativity: the case of Indian spirituality», International Journal of Intercultural Relations 27 (1): Pages 1-22, doi:10.1016/S0147-1767(02)00059-7. Galanter, Marc (ed.). (1989), Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association, American Psychiatric Publishers, ISBN 0890422125. Huth, Fritz-Reinhold (1993), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Fráncfort del Meno: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irénica, vol. 36)., ISBN 3-631-45987-4 (en alemán). Chryssides, George D. (1999), Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group, ISBN 9780826459596. Milne, Hugh (1986), Bhagwan: The God That Failed, London: Caliban Books, ISBN 0-85066-006-9 |isbn= incorrecto (ayuda). Sloterdijk, Peter (1996), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, München, Wien: Carl Hanser Verlag, ISBN 3-446-18769-3 (en alemán). Belfrage, Sally (1981), Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, Nueva York, NY: Doubleday, ISBN 0-385-27162-X. Osho, Rajneesh (2004), Unión Mística, Editorial Kier, ISBN 9789872097912. Enlaces externos Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Osho (gurú). Sitio Web de la Fundación Osho World - Un sitio web con una vasta colección de grabaciones en audio y video de Osho hechos a lo largo de 35 años; disponible en hindi (más de 4000 horas) y en inglés (más de 4800 horas). Sannyas Wiki Rajneeshis en Oregón - La historia no contada. Selectos Documentos del gobierno, junto con una retrospectiva de 25 años por Les Zaitz. The Oregonian, abril de 2011. Centros de Meditación en el mundo Control de autoridades Proyectos WikimediaWd Datos: Q148285Commonscat Multimedia: RajneeshWikiquote Citas célebres: OshoWikisource Textos: Autor:Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) IdentificadoresWorldCatVIAF: 122190992ISNI: 0000 0001 2033 564XBNA: 000047504BNE: XX941425BNF: 11921070p (data)CANTIC: a11136364GND: 118510568LCCN: n89145900NDL: 00453631NKC: jn19981001926CiNii: DA03571857SNAC: w6mh6ghcSUDOC: 027088642UB: a1322025ICCU: IT\ICCU\CFIV\006573Open Library: OL193029ADiccionarios y enciclopediasBritannica: url Categorías: HombresNacidos en 1931Fallecidos en 1990Personas de Madhya PradeshReligiosos de India del siglo XXLíderes de sectas Menú de navegación No has accedido Discusión Contribuciones Crear una cuenta Acceder ArtículoDiscusión LeerEditarVer historialBuscar Buscar en Wikipedia Portada Portal de la comunidad Actualidad Cambios recientes Páginas nuevas Página aleatoria Ayuda Donaciones Notificar un error Herramientas Lo que enlaza aquí Cambios en enlazadas Subir archivo Páginas especiales Enlace permanente Información de la página Citar esta página Elemento de Wikidata Imprimir/exportar Crear un libro Descargar como PDF Versión para imprimir En otros proyectos Wikimedia Commons Wikiquote Wikisource En otros idiomas Català Deutsch Ελληνικά English Français हिन्दी Italiano Slovenščina 中文 53 más Editar enlaces Esta página se editó por última vez el 6 feb 2021 a las 01:39. El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad. Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro. Aller au contenu Afficher / masquer la barre latérale Wikipédial'encyclopédie libre Rechercher Rechercher dans Wikipédia Non connecté Discussion Contributions Créer un compte Se connecter Menu de navigation Accueil Portails thématiques Article au hasard Contact Contribuer Débuter sur Wikipédia Aide Communauté Modifications récentes Faire un don Outils Pages liées Suivi des pages liées Téléverser un fichier Pages spéciales Lien permanent Informations sur la page Citer cette page Élément Wikidata Imprimer / exporter Créer un livre Télécharger comme PDF Version imprimable Dans d’autres projets Wikimedia Commons Dans d’autres langues Català Deutsch Ελληνικά English Español हिन्दी Italiano Slovenščina 中文 53 de plus Modifier les liens ArticleDiscussion LireModifierModifier le codeVoir l’historique 18° 32′ 15″ N, 73° 53′ 13″ E Osho Page d’aide sur les redirections « Osho » redirige ici. Pour les autres significations, voir Ōshō (shogi). Osho 2008 12 Osho center, Pune, India.jpg L'entrée du centre Osho à Pune. Biographie Naissance 11 décembre 1931 District de Raisen Décès 19 janvier 1990 (à 58 ans) Pune Nom dans la langue maternelle ओशो Nom de naissance Radzsnís Csandra Mohan Dzsain Nationalité Indien (depuis le 26 janvier 1950) Domiciles District de Raisen, Gadarwara (en), Jabalpur, Bombay (1970-1974), Koregaon Park (en) (1974-1981), Rajneeshpuram (1981-1985), Koregaon Park (en) (1986-1990) Formation Dr. Hari Singh Gour University (en) (maîtrise universitaire ès lettres) (jusqu'en 1957) Activités Écrivain, guru Autres informations A travaillé pour Rani Durgavati University, Jabalpur (en) (1958-1966) Domaine Philosophie Religion Syncrétisme Mouvement Mouvement Rajneesh (en) Site web www.osho.com modifier - modifier le code - modifier WikidataDocumentation du modèle Rajneesh Chandra Mohan Jain (रजनीश चन्द्र मोहन जैन) (11 décembre 1931 au Madhya Pradesh – 19 janvier 1990 à Pune, Maharashtra), plus connu dans les années 1960 sous le nom d'Acharya Rajneesh, puis dans les années 1970 et 1980 sous celui de Bhagwan Shree Rajneesh puis prenant enfin le nom d'Osho, était un gourou indien. Il vécut d'abord en Inde puis dans d'autres pays dont, principalement, les États-Unis où il fonda un centre spirituel en Oregon nommé « Rajneeshpuram ». Il a inspiré le mouvement qui a pris son nom : « Osho ». Il est le créateur de ce qu'il nomma « méditation dynamique »1. Son attitude jugée particulièrement permissive à l'égard de la sexualité et son goût pour la provocation lui ont valu une réputation très controversée : ainsi, aux États-Unis, on lui attribua le surnom de « sex guru »2. Sommaire 1 Origine du pseudonyme Osho 2 Biographie 2.1 Enfance 2.2 Illumination 2.3 "Maître spirituel" 2.4 Décès 3 L'enseignement d'Osho Rajneesh 3.1 Enseignement fondamental 3.2 Accueil de l'enseignement d'Osho 3.3 Les méditations dynamiques 3.4 le nom d'Osho cité dans une publication de l'Unesco 4 Controverses 5 Publications 6 Documentaire sur son parcours 7 Notes et références 8 Liens externes Origine du pseudonyme Osho Osho a expliqué que son nom dérive du mot « océanique » de William James, lequel signifie « se dissoudre dans l'océan ». « Océanique » décrit l'expérience, dit Osho, mais qu’en est-il de la personne qui fait cette expérience ? Osho a découvert que le terme « Osho » avait été utilisé historiquement en Extrême-Orient pour signifier « Le Bienheureux, Celui sur lequel le Ciel déverse des fleurs »3. Biographie Enfance Né en 1931 à Jabalpur en Inde, Osho est l'ainé de onze enfants dans une famille jaïna4. Ses parents étant très occupés, ce sont ses grand-parents qui l'élèvent durant toute son enfance et lui laissent une liberté absolue. Osho, dans son « Autobiographie d'un mystique spirituellement incorrect », se montre plein de reconnaissance envers eux. Illumination Rajneesh Chandra Mohan fait des études universitaires (Il obtient l'équivalent de l'agrégation de philosophie en 1953 souhaitée[réf. nécessaire] et devient en 1957 professeur dans deux universités5. C'est au cours de ses études qu'il dit avoir atteint l'éveil. Il commence à donner des conférences en 1966. Mais c'est à partir de 1974, après avoir quitté Bombay où il a contracté de l'asthme, un diabète et de nombreuses allergies6, qu'il commence à recevoir un nombre grandissant d'occidentaux dans un ashram installé à Pune, en Inde (où se trouve encore aujourd'hui le vaste Osho International Meditation Resort). "Maître spirituel" Les disciples d'Osho, à l'instar de ceux de Georges Gurdjieff, lui prêtent une personnalité particulière et un goût pour la parole en public. Après avoir enseigné plusieurs années en tant que maître de conférences[réf. nécessaire] dans deux universités en Inde, Osho décide de quitter l'enseignement pour donner des conférences à travers le monde. Après avoir fait vœu de silence pendant deux ans, il arrive aux États-Unis en 1981, en partie pour recevoir des soins médicaux. Ses disciples achètent (par l’intermédiaire de Ma Anand Sheela, son assistante à l'époque) un ranch dans l'Oregon, le « Big Muddy Ranch », qui sera transformé pour devenir « Rajneeshpuram »7. Au milieu des années 1980, il reçoit environ 30 000 visiteurs par an8 et propose ce qu'il appelle des méditations dites « dynamiques » à visée cathartique censées, selon lui, libérer le corps et l'esprit. Sa méthode, qui s’inspire de la tradition tantrique, sera enseignée dans les centres ou « universités Osho » dans le monde. Des psychologues et des psychothérapeutes, principalement issus du mouvement du potentiel humain, ainsi que des médecins, viennent s'initier à ses pratiques9. La communauté de « Rajneeshpuram » s'effondre après un long conflit avec les voisins de la propriété10,11 et les habitants de la région. Décès Osho Rajneesh meurt en Inde en 1990 après avoir résidé quelques années dans son âshram de Rajneeshpuram aux États-Unis et avoir été arrêté et expulsé vers l'Inde en 1987. Sur sa tombe figure l'épitaphe : « Jamais né, jamais mort, a simplement visité cette planète entre le 11 décembre 1931 et le 19 janvier 1990 »12. L'enseignement d'Osho Rajneesh Enseignement fondamental Officiellement, son enseignement cherche à promouvoir une certaine « célébration de la vie » plutôt que le « renoncement au monde » préconisé dans les grands courants spirituels. La volonté d'Osho était de créer un homme nouveau, « Zorba le Bouddha », qui serait à la fois un bon vivant comme Zorba le Grec, et un sage comme Bouddha. Osho se réfère souvent à Zorba le grec, symbole du bon-vivant, personnage du roman éponyme de Nikos Kazantzakis, qu’il considère comme une ode au bonheur et à la vie13. L'enseignement d'Osho consiste à inviter ses disciples à sortir de ce qu’il considère comme leur « forteresse intellectuelle », qu'il qualifie de « mental », afin de « s'installer » dans leur cœur. Il les invite en outre à trouver un équilibre entre monde intérieur et monde extérieur : « Vous êtes coincé dans la tête. C’est votre seul problème. Le seul. Et il n’y a qu’une solution : quitter votre bastion intellectuel, vous enraciner dans le cœur. Toutes vos difficultés s’effaceront, ce ne sont que des projections mentales. L’univers deviendra si clair, si transparent que vous vous demanderez comment vous avez pu vivre en semant continuellement votre propre parcours d’embûches imaginaires ». Au cours des trente années durant lesquelles il a discouru, et répondu aux questions de son auditoire, Osho s’est appuyé sur les paroles de nombreux 'sages' et a commenté des textes dits 'sacrés' de plusieurs cultures. Osho a parlé de la vision hassidique et de la compréhension soufie, baul, yogique ou encore bouddhique. Mais il s'est finalement concentré sur la transmission de la pensée du zen qui était selon lui inégalée et la seule tradition spirituelle ouvrant à une 'vie intérieure' ayant résisté à l'épreuve du temps et applicable à l'homme moderne. Il affirmait que chacun a la capacité innée de réaliser l'éveil total de la conscience, en d'autres termes de se libérer d’un « ego illusoire issu du mental » et soulignait que cette aptitude ne pouvait être développée que par la méditation14. Accueil de l'enseignement d'Osho Dès ses premières conférences publiques, Osho prend pour thème principal la critique virulente des leaders religieux hindous et la morale de la société indienne. Ses discours sur la sexualité font rapidement de lui une figure radicale et polémique de la spiritualité indienne puis occidentale (au point de susciter une tentative d'assassinat en 1980 de la part d'un fondamentaliste hindou). Son arrivée aux États-Unis en plein essor de la contre-culture assure son succès15. Les méditations dynamiques En 1970, il propose ce qu'il appelle la « méditation dynamique », une pratique d'une heure qui devient sa marque de fabrique. Elle est conçue à l'opposé de la compréhension plus traditionnelle de la méditation15, et consiste en des moments successifs de respiration accélérée, des sessions qu'il espère cathartiques, de répétitions de mantra, de danse. L'objectif aurait été de libérer les individus de tout ce qu'ils répriment en eux15. Il propose ces 'méditations', qu'il destine au mode de vie 'occidental', dont sa « Mystic Rose » (Rose Mystique), une 'méditation' qui s'étend sur trois semaines, et dont certains de ceux qui y ont participé en ont parlé comme d'une étape marquante 16. le nom d'Osho cité dans une publication de l'Unesco En 2016, Osho est cité dans la résolution de l'Unesco, qui inscrit le yoga sur la liste représentative du Patrimoine culturel immatériel de l'humanité, parmi des personnalités du monde du yoga qui au cours des siècles, ont proposé aux gens comment la pratique du yoga peut conduire un objectif de la réalisation de soi et un état supposé de libération17. Controverses Osho roule en Rolls Royce devant ses disciples portant la robe orange des « néo-sannyasins » à « Rajneeshpuram » en Oregon. La personne d'Osho et son mouvement, autant en Inde qu'aux États-Unis, ont été l'objet de nombreuses critiques, rumeurs ainsi que d'accusations plus graves. Le Centre Osho français a été cité dans le rapport parlementaire rédigé en 1995 par la commission d'enquête sur les sectes. Lors d'élections locales en 1984 dans le comté de Wasco, en Oregon, quelques proches disciples d'Osho ont, apparemment à l'insu de leur gourou18, empoisonné à la salmonelle des habitants de la ville de The Dalles lors de l'attaque bioterroriste de The Dalles afin de tester une tentative future de faire pencher les votes en leur faveur. 750 personnes furent ainsi intoxiquées mais aucune ne mourut. Osho révéla lui-même cet attentat de ses proches, l'affaire fit grand bruit et fut à l'origine de l'effondrement de la communauté. Osho fut rapidement ensuite arrêté pour violation de lois sur l'immigration et renvoyé en Inde en 198510. Osho fut arrêté en 1985 à Charlotte en Caroline du Nord alors qu'il tentait de quitter la Caroline du Nord pour les Bermudes dans un jet en compagnie des douze fidèles. Osho était connu pour son goût de la provocation, n'hésitant pas à utiliser les jurons interdits en public aux États-Unis. Il prétendait ainsi sortir ses interlocuteurs de leur « mode de pensée conventionnel »7. Mais un tel langage dans l’Amérique des années 1980 était mal reçu. Il se considérait être le « roi du buzz ». Selon la Néerlandaise Maroesja Perizonius, réalisatrice du documentaire La mère, l'enfant et le gourou (De droom van mijn moeder, 2006)19, qui a suivi sa mère durant sept ans, certains des membres de la communauté d'Osho auraient eu des relations sexuelles avec des enfants de 13 ans20. Plusieurs disciples fortunés ou groupes de disciples ont offert des Rolls Royce ce qui a permis de constituer une collection record de 91 véhicules, fortement médiatisée7. La fortune d'Osho à sa mort avait été estimée à un milliard de dollars21. Publications Par ordre alphabétique des titres Aimer vivre par Osho, Éditions Almasta, 2003, (ISBN 2-940095-06-X) Au fil du Tao, Almasta Compassion, Almasta Créativité, Almasta Du sexe à la conscience divine, Le Voyage Intérieur Être en pleine conscience : Une présence à la vie, de Osho, Jouvence, 2005, (ISBN 2-88353-443-8) Expérience mystique, Du Gange Intuition Osho (ISBN 978-2-940095-22-3) Éditions Almasta, 2010 Intimité Osho (ISBN 978-2-940095-24-7) Éditions Almasta, 2011 Je suis la porte - EPI/D.D.B Jeu de cartes du tarot d’Osho, Éditions Almasta, (ISBN 3-89338-129-5) Juste comme ça, Almasta L’évangile de Thomas – Vol. 1 Le Grain de sénévé, Du Relié L’évangile de Thomas – Vol. 2 La Résurrection et la vie, Du Relié L'éveil à la conscience cosmique, Dangles L'harmonie invisible - Les fragments d'Héraclite, Du Gange La femme, l'amour et la liberté, Altess La liberté – Le courage d'être soi-même, Jouvence La méditation dynamique, Dangles La méditation pas à pas : La plénitude de la vie, Osho Accarias, 2006, (ISBN 2-86316-126-1) La mort, l'ultime illusion, Le Voyage Intérieur La Promenade de Kaveen, Éditions Almasta [archive] La Vague et l'Océan d’Osho, Éditions Almasta [archive] La Vie, l'amour, le rire par Bhagwan, Shree, et Osho, Mortagne, 1999 (ISBN 2-89074-852-9) La Voie de l'amour, Du Relié Le courage : La joie de vivre dangereusement par Osho et Kreis, Danielle Uttama, Jouvence, 2004, (ISBN 2-88353-348-2) Le livre des secrets Vol.1, de Osho Bhagwam Shree Rajneesh, Poche et Albin Michel, (ISBN 2-226-03299-1) Le livre des secrets Vol.2, de Osho Bhagwam Shree Rajneesh, Éditions du Voyage Intérieur Le livre du rien – Quintessence du Zen d’Osho, Éditions Almasta [archive] Le Livre Orange, Ronan Denniel Le sutra du diamant - commentaires sur Bouddha, Le Voyage Intérieur Le Tarot de Rajneesh, autre traduction du livre Perles de Sagesse par Anand Raji, Le Voyage Intérieur Les fleurs de l’âge : Un ciel sans limite d’Osho, Éditions Almasta [archive] Les Mots du silence, Le Voyage Intérieur Les secrets de Shiva, Le Voyage Intérieur Lettres à l'Être – Correspondance inédite d’Osho, Éditions Almasta [archive] Maturité, Almasta Médecine et Méditation : Du soin du corps à celui de l'esprit par Osho et Uttama, Éditions Almasta [archive], 2004, (ISBN 2-940095-07-8) Meditation, la connaissance de soi, Le Voyage Intérieur Méditation : La porte vers l’intériorité d’Osho, Éditions Almasta [archive] Méditation, une porte vers l'intériorité, Osho Tantra éd. Mojud : L'homme à la vie inexplicable d’Osho, Collection Tantra, Éditions Almasta [archive] Mon chemin, le chemin des nuages blancs, Le Voyage Intérieur Mourir et renaître - la voie soufie, Le Voyage Intérieur Perles de sagesse, Texte du tarot d’Osho, traduit par Ma Devika Elisabeth, Éditions Almasta, 1993 Pluie sans nuages d’Osho, Éditions Almasta [archive] Prêtres et politiciens, Altess Qu'est-ce que la méditation ? par Osho, Elisabeth Devika, et Uttama, Accarias, 2005, (ISBN 2-86316-120-2) Tantra, le chant royal de Sahara, vol.1, Le Voyage Intérieur Tantra, le chant royal de Sahara, vol.2, Le Voyage Intérieur Tantra, spiritualité et sexe d’Osho, Éditions Almasta [archive], (ISBN 2-940095-05-1) Tantra suprême sagesse, Ronan Denniel Tarot zen (texte du jeu de cartes), Du Gange Techniques de Meditation, guide pratique, Le Voyage Intérieur Techniques Esotériques secrètes, Le Voyage Intérieur Traces sur l’eau d’Osho, commentaires de haïkus japonais, Almasta Éditions Almasta [archive] Un art de mourir pour l’occident, Du Relié Une quête et des rencontres, de Devika Elisabeth Berthout, Éditions Almasta [archive] Une tasse de thé, Le Voyage Intérieur Viens, suis-moi, Entretiens sur Jésus, Tome 1, Le Voyage Intérieur, (ISBN 2-91109600-2) Viens, suis-moi, Entretiens sur Jésus, Tome 2, Le Voyage Intérieur, (ISBN 2-91109601-0) Yoga Alpha et Omega, Éditions du Voyage Intérieur Zen retour à la source, Éditions du Voyage Intérieur Documentaire sur son parcours En 2018, Netflix sort une série de 6 épisodes sur la vie du guru appelée Wild Wild Country22,23,24,25. Notes et références Méditation dynamique sur le site Osho.com [archive] Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row Erratum présent dans le livre Mon Chemin, le Chemin des Nuages Blancs, Osho Rajneesh, Les éditions du Gange, 1995 Gordon, James S. (1987), The Golden Guru, Lexington, MA: The Stephen Greene Press Sur le site de l'université de Sagar [archive] Frances FitzGerald (22 septembre 1986), "Rajneeshpuram", The New Yorker (en) George D. Chryssides, Exploring New Religions, Londres, Continuum International Publishing Group, 2001, 416 p., poche (ISBN 978-0-8264-5959-6, LCCN 99030475, lire en ligne [archive]), p. 211 itra, S., Draper, R., and Chengappa, R.: Rajneesh: Paradise lost, dans : India Today, 15 décembre 1985 Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row Staff. "Wasco County History". Oregon Historical County Records Guide (Oregon State Archives) [1] [archive] Staff (1990). "Bhagwan Shree Rajneesh". Newsmakers 1990 (Gale Research): pp. Issue 2 « Qui est Osho ? » [archive] « Comment Osho est arrivé dans ma vie ? Récits... » [archive], sur meditationfrance.com Osho, Tarot Zen, Editions Du Gange P T Mistlberger, The Three Dangerous Magi : Osho, Gurdjieff, Crowley, John Hunt Publishing, 2010 (présentation en ligne [archive]), p. 81 « Les thérapies méditatives : Mystic Rose » [archive], sur meditationfrance.com (en) A 5 min 50 dans le documentaire vidéo de l'Unesco [archive] Aveling, Harry (ed.) (1999), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Delhi: Motilal Banarsidass La mère, l'enfant et le gourou [archive] présenté sur le site d'Arte Monique Ayoun, « Les enfants perdus » [archive], Télécinéobs, 14 juillet 2007 (consulté le 9 janvier 2008) « INDE La mort du " plus grand gourou du monde " " Rajneesh laisse 91 Rolls-Royce... », Le Monde.fr, 21 janvier 1990 (lire en ligne [archive], consulté le 23 septembre 2020) (en) Neela Debnath, « Wild Wild Country on Netflix: When is Wild Wild Country released on Netflix? », Express.co.uk, 8 mars 2018 (lire en ligne [archive]) (en) « Wild Wild Country trailer : New Netflix series will take you behind the controversial history of Osho », Hindustan Times, 1er mars 2018 (lire en ligne [archive]) (en) Kristi Turnquist, « Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story », The Oregonian, 14 mars 2018 (lire en ligne [archive]) (en) « 'Wild Wild Country': TV Review | Sundance 2018 », The Hollywood Reporter, 24 janvier 2018 (lire en ligne [archive]) (en) Biographie détaillée d'Osho [archive] Liens externes Notices d'autorité : Fichier d’autorité international virtuelInternational Standard Name IdentifierCiNiiBibliothèque nationale de France (données)Système universitaire de documentationBibliothèque du CongrèsGemeinsame NormdateiService bibliothécaire nationalBibliothèque nationale de la DièteBibliothèque nationale d’EspagneBibliothèque nationale de PologneBibliothèque nationale d’IsraëlBibliothèque universitaire de PologneBibliothèque nationale de CatalogneBibliothèque nationale de SuèdeBibliothèque nationale tchèqueBibliothèque nationale du PortugalBibliothèque nationale de GrêceWorldCat Osho World Foundation [archive] Osho International Foundation [archive] The Sannyas Wiki [archive] Portail de la spiritualité Catégories : Groupement spirituelReligieux indienÉcrivain de spiritualité non religieusePersonnalité végétarienneChef religieuxNaissance à JabalpurNaissance en décembre 1931Décès en janvier 1990Décès à PuneDécès à 58 ans[+] La dernière modification de cette page a été faite le 28 février 2021 à 22:18. Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions ; d’autres conditions peuvent s’appliquer. Voyez les conditions d’utilisation pour plus de détails, ainsi que les crédits graphiques. En cas de réutilisation des textes de cette page, voyez comment citer les auteurs et mentionner la licence. Wikipedia® est une marque déposée de la Wikimedia Foundation, Inc., organisation de bienfaisance régie par le paragraphe 501(c)(3) du code fiscal des États-Unis. Politique de confidentialitéÀ propos de WikipédiaAvertissementsContactVersion mobileDéveloppeursStatistiquesDéclaration sur les témoins (cookies)Wikimedia FoundationPowered by MediaWiki Bhagwan Sri Rajneesh Naar navigatie springenNaar zoeken springen Bhagwan Shree Rajneesh Bhagwan Sri Rajneesh Algemene informatie Volledige naam Rajneesh Chandra Mohan Geboren 11 december 1931 Overleden 19 januari 1990 Nationaliteit India Beroep Guru, schrijver Bekend van Bhagwanbeweging Rajneesh Chandra Mohan (Hindi: रजनीश चन्द्र मोहन जैन) (Kuchwada, 11 december 1931 – Poona, 19 januari 1990), gedurende de jaren 70 van de twintigste eeuw beter bekend als Bhagwan Shree Rajneesh en later als Osho, was een goeroe en de stichter en inspirator van een spirituele beweging (de Bhagwanbeweging) in India, de VS, Australië en Europa. In juni 1981 vertrok hij naar Amerika, maar hij werd na vier jaar gedwongen terug te keren naar India omdat hij problemen had met de justitie in de VS, meer specifiek met het immigratierecht. Hij is onder meer bekend geworden als bezitter van 93 Rolls-Royces. De eretitel Bhagwan stamt uit het Sanskriet en is voorbehouden aan mensen die tot zogenoemde zelf-realisatie zijn gekomen. Vaak wordt het vertaald met Heer. In Maharashtra is het een courante voornaam. Sri betekent in het Sanskriet verhoogde of verlichte. In de zen-traditie is Oshō een benaming voor een spirituele meester. Inhoud 1 Levensloop 1.1 Jeugd 1.2 Periode in Poona 1.3 Periode in de Verenigde Staten 2 Bhagwans filosofie 3 Meningen en uitspraken over Bhagwan 4 Citaten 5 Bibliografie 6 Zie ook 7 Externe links 8 Noten Levensloop Jeugd Rajneesh Chandra Mohan werd op 11 december 1931 geboren in Kuchwada, een klein dorp in de staat Madhya Pradesh in India. Zijn ouders waren aanhangers van het jaïnisme. Bij zijn geboorte voorspelde een astroloog dat hij volgens zijn horoscoop rond zijn 7e, 14e en 21e levensjaar zou kunnen sterven. Tot zijn zevende jaar leefde hij bij zijn grootouders van moeders kant. Na de dood van zijn grootvader op zijn zevende jaar ging hij samen met zijn grootmoeder terug naar zijn ouders in Gadarwara. Zijn oma gaf hem steeds alle ruimte en respect, en verwachtte van andere mensen dezelfde opstelling. Zo groeide Rajneesh op, ongetemd en zorgeloos, pas na zijn zevende ging hij naar school. Dit laatste was mede bepalend voor zijn opvattingen over het opvoeden van kinderen. Zowel rond zijn zevende (de dood van zijn grootvader van moeders kant) als rond zijn veertiende (hij informeerde toen de leraar dat hij een week weg zou blijven van school om in een tempel te mediteren en zo 'de dood uit te nodigen') had hij, volgens eigen zeggen, bijzondere ervaringen. Zo zou in de tempel een slang over hem heengekropen zijn zonder dat die hem iets deed. Rajneesh verklaarde dat hij op 21 maart 1953, op 21-jarige leeftijd, de staat van verlichting bereikte, terwijl hij mediteerde onder een Maulsari-boom[1] in een park in Jabalpur, waar hij in die tijd filosofie studeerde. Vanaf 1957 doceerde hij filosofie aan de Sanskrit Universiteit in Jabalpur. Zijn controversiële inzichten over religie, politiek en seks leidden tot zijn ontslag in 1966. Daarna reisde hij rond, toespraken houdend tot wie luisteren wilde. Periode in Poona In 1974 vertrok hij vanuit Bombay, waar hij enige jaren leefde, op de 21e verjaardag van zijn verlichtingservaring (21 maart) naar Poona en zo begon de periode die bij volgelingen bekendstaat als Poona I, de periode voor het avontuur in Amerika. Het was in deze periode dat duizenden mensen uit vele westerse landen naar Poona reisden om enige tijd in de ashram door te brengen. Vooral vanaf 1979 werd het er zo druk dat ruimte buiten de ashram gehuurd moest worden om de vele therapiegroepen te kunnen blijven aanbieden. In maart 1981 hield de leraar op met spreken om begin juni 1981 naar Amerika te vertrekken. Periode in de Verenigde Staten In 1981 ging Rajneesh naar de Verenigde Staten om betere medische verzorging te krijgen. Rajneesh leed aan diabetes en ernstige rugproblemen. Ook zou hij willen ontkomen aan een aanklacht wegens belastingontduiking in India. Op zijn aanwijzing kochten zijn volgelingen voor 6 miljoen dollar een ranch in Wasco County (Oregon). Deze droeg voordien de naam "The Big Muddy", maar werd later omgedoopt tot Rajneeshpuram. Hier verbleven zij een aantal jaren. Net als in Poona gaf Bhagwan ook hier namen aan verschillende delen van de stad (toen aan de huizen in ashram, bijvoorbeeld Jesushuis en Krishnahuis). Zo werd het door de volgelingen zelf gecreëerde meer genoemd naar de 20e-eeuwse spirituele leraar en Bhagwans landgenoot Jiddu Krishnamurti, het 'Krishnamurti-lake'. Krishnamurti zou ooit in een vraaggesprek met de Nederlandse psychiater Jan Foudraine, in die tijd een leerling van Rajneesh, gezegd hebben dat 'The gentleman in Poona' slechts een ladder was (voor zijn volgelingen). Hijzelf zou een lift zijn geweest. Later reageerde Rajneesh hier weer op in een lezing door te melden dat (het zijn van) een ladder veel praktischer is, omdat die overal mee naartoe kan worden genomen, terwijl een lift vast zit in een gebouw. Als gevolg van het bestemmingsplan ontstonden er moeilijkheden met de inwoners van Wasco County. Deze escaleerden zover, dat de aanhangers van Rajneesh (ook wel Rajneeshees genoemd) met zowat de hele staat overhoop lagen. De autocratische stijl van leidinggeven door Ma Anand Sheela zou daar ook aan hebben bijgedragen. Uitlatingen van deze woordvoerster voerden de spanning alleen maar verder op. Rajneesh kondigde daarop aan dat hij niet meer zou spreken. In deze periode deden zijn volgelingen hem in totaal drieënnegentig Rolls-Royces cadeau. Dit luxueuze bezit werd door buitenstaanders vaak aangegrepen om de goeroe te bekritiseren. Rajneesh verklaarde dat de Rolls symbool stond voor zijn pleidooi voor zowel uiterlijke als innerlijke rijkdom. Tegelijk wilde hij met dit buitensporige aantal op een provocerende manier de spot drijven met de Amerikaanse obsessie voor (grote) auto's. "Zolang mensen vragen blijven stellen over Rolls-Royces en geen belangstelling tonen voor meditatie, voor het leven dat we hier leiden (..), zal ik doorgaan met ze uit te dagen."[2] De Rajneeshees wierven dakloze mensen van overal uit de Verenigde Staten om in Rajneeshpuram te gaan wonen. Dit werd gezien als een poging om via de stembus de macht in Wasco County over te nemen. Ook werden zij in verband gebracht met een aantal salmonella-vergiftigingen in The Dalles in Oregon. Kort daarna werd Sheela uit haar functie ontheven en vertrok zij naar West-Duitsland. In 1985 werd Rajneesh in North Carolina gearresteerd op beschuldiging de Verenigde Staten te willen ontvluchten nadat een federale jury in Portland (Oregon) op 23 oktober 1985 Rajneesh, Sheela, en zes andere volgelingen in staat van beschuldiging had gesteld ter zake van overtreding van de immigratiewet. Twee dagen later kwam een grand jury in Wasco County bovendien met aanklachten tegen Sheela en twee anderen wegens poging tot moord op Swami Devaraj, Bhagwans lijfarts. Op advies van zijn advocaten verzette Rajneesh zich niet tegen de aanklacht (de zogenaamde 'Alford plea') en hij kreeg een voorwaardelijke straf op voorwaarde dat hij de VS zou verlaten. Hij keerde daarop terug naar India, waar hij op 19 januari 1990, ruim vier jaar na zijn arrestatie, overleed. Hij was 58 jaar oud. Zijn as wordt bewaard in een meditatiehal in zijn ashram in de Indiase stad Poona. In 2018 verscheen de documentaire Wild, wild country op Netflix, over de mislukte utopie van Bhagwan in de woestijn van Oregon over de sektarische sfeer en de wantoestanden aldaar. De televisieserie leidde tot grote kritiek onder Bhagwan-aanhangers. Bhagwans filosofie Volgens Bhagwan is ieder menselijk wezen een potentiële Boeddha met de mogelijkheid om verlichting te bereiken. Volgens hem is iedereen in staat om onvoorwaardelijke liefde te ervaren en het leven te beleven in plaats van te overleven. "Voor mij moet de mens niets afwijzen of onderdrukken wat hem gegeven is. Laat je innerlijke bloei op de eerste plaats komen." In zijn boeken geeft hij aan dat het ego de meeste mensen in de weg zit. Het ego is volgens Bhagwan de sociale conditionering en de beperkingen die iemand zichzelf oplegt en die in het verleden zijn verzameld. De mens schept daardoor behoeften die in conflict zijn met zijn werkelijke aard. Bhagwan ziet het denken als een overlevingsmechanisme, dat steeds terugkerende patronen schept die in het verleden succesvol waren. Hierdoor leven veel mensen in het verleden, en vergeten ze in het moment te leven. In plaats van het onderdrukken van behoeften, zo vond hij, zouden mensen onvoorwaardelijk zichzelf moeten vertrouwen en accepteren. "Ik aanvaard de mens zoals hij is - totaal, zonder iets af te wijzen. (..) De mens is een zaadje dat kan uitgroeien tot een geweldige boom, dat tot goddelijkheid kan uitgroeien."[3] Meningen en uitspraken over Bhagwan Deepak Chopra, Indiaas schrijver: "These brilliant insights will benefit all those who yearn for experimental knowledge of the pure potentiality inherent in every human being." De veertiende dalai lama: "Osho is an enlightened master who is working with all possibilities to help humanity overcome a difficult phase in developing consciousness." Khushwant Singh, Indiaas journalist and schrijver: "Osho was the most original thinker that India has produced: the most erudite, the most clear-headed and the most innovative. And in addition he had an inborn gift of words, spoken and written. The likes of him will not be seen for decades to come. He has to be judged as a thinker, and as a thinker he will be judged amongst the giants." Tom Robbins, Amerikaans schrijver: "I have read enough of Osho's brilliant books to be convinced that he was the greatest spiritual teacher of the 20th century... He understood us better than we understand ourselves." James Coburn, Amerikaans acteur: "Osho's incredible taped discourse lectures and books have inspired me and millions of others on the path of selfevolution... He is like a great bell tolling, 'Awaken, Awaken, Awaken'!" Sam Harris, filosoof: "Osho always seemed like a genuinely insightful man who had much to teach, but who grew increasingly intoxicated by the power of his role, and then finally lost his mind in it. When you spend your days sniffing nitrous oxide, demanding fellatio at 45-minute intervals, making sacred gifts of your fingernail clippings, and shopping for your 94th Rolls Royce... you should probably know that you’ve wandered a step or two off the path." Citaten Liefde is veel mysterieuzer dan het leven zelf, omdat het leven alles in zich heeft en nog iets meer, het is leven plus dood. En alleen zij die klaar zijn om te sterven zullen het leven van liefde kennen. Zij die bang zijn om te sterven zullen nooit het mysterie van de liefde binnengaan. De politiek heeft geen toekomst; de politiek heeft alleen bestaan vanwege de neurose waarin de mensheid leeft. Als die neurose eenmaal verdwenen is, verdwijnt ook de politiek. Bibliografie Bhagwans toespraken en lezingen zijn verzameld in meer dan 600 boeken. Hieronder volgt een korte lijst: Boeken over uitspraken van Jezus: The mustard seed / Het mosterdzaad, deel I The mustard seed / Het mosterdzaad, deel II Come follow me / Volg mij, deel I (1975) Come follow me / Volg mij, deel II (later uitgegeven als Gezaaid in goede aarde (lezingen in Poona, van 31 oktober t/m 10 november 1975)) Come follow me / Volg mij, deel III Come follow me / Volg mij, deel IV Boeken over Tao: Tao: The three treasures (over Lao Tse), Vol. I, II en III The empty boat (over Chuang Tse) When the shoe fits (over Chuang Tse) Boeken over Boeddha: The discipline of transcendence The heart sutra The diamond sutra Boeken over zen: Neither this nor that(over Sosan) No water, no moon / Geen water, geen maan Returning to the source And the flowers showered The grass grows by itself Nirvana: The last nightmare The search/ Zoeken naar de stier Dang dang doko dang Ancient music in the pines A sudden clash of thunder Zen: The path of paradox This very body the Buddha (over Hakunis Songs of Samadhi) Boeken over de Baulmystici: The beloved Boeken over het soefisme: Until you die / Totdat je sterft Just like that Boeken over het chassidisme: The true sage The art of dying Boeken over de Akshya Oepanishad: Vedanta: Seven Steps to Samadhi Boeken over de Oepanishads: The Supreme Doctrine (over de Kena Oepanishad) The Ultimate Alchemy Vol. I en II The new alchemy: to turn you on Boeken geïnspireerd door Herakleitos: The hidden harmony Boeken geïnspireerd door Kabir: Ecstacy: The forgotten language The divine melody The path of love Boeken over Tantra: The book of secrets / Het boek der geheimen, Vol. I, II, III, IV en V Tantra: The supreme understanding / Tantra: het allerhoogste inzicht The tantra vision / Tantra, spiritualiteit en seks Boeken over Yoga: The Alpha and the Omega (over Patanjali's Yoga Soetra's), Vol. I, II en III Toespraken gebaseerd op vragen: I am the gate / Ik ben de poort Meditation: the art of inner ecstasy The way of the white cloud / Mijn weg: de weg van de witte wolk The Silent Explosion Dimensions beyond the Known Roots and wings De Darshandagboeken of ook wel De Darshaninterviews: Hammer on the rock Above all, don't wobble Nothing to lose but your head Be realistic: plan for a miracle The cypress in the courtyard Get out of your own way Beloved of my heart A rose is a rose is a rose Dance your way to God The passion for the impossible The great nothing God is not for sale The shadow of the whip Blessed are the ignorant The Buddha disease Zie ook Bhagwanbeweging Externe links Osho Nederland Osho International Vrienden van Osho Over het leven van Osho Osho bibliografie, Engelse boeken Osho bibliografie, Nederlandse vertalingen Noten Maulsari of Maulshree in Engelstalige Wikipedia Osho over Rolls-Royces I am the gate Zie de categorie Rajneesh van Wikimedia Commons voor mediabestanden over dit onderwerp. Categorieën: Hindoeïstisch persoonGoeroeYogaleraar Navigatiemenu Niet aangemeld Overleg Bijdragen Registreren Aanmelden ArtikelOverleg LezenBewerkenBrontekst bewerkenGeschiedenisZoeken Doorzoek Wikipedia Hoofdpagina Vind een artikel Vandaag Etalage Categorieën Recente wijzigingen Nieuwe artikelen Willekeurige pagina Informatie Gebruikersportaal Snelcursus Hulp en contact Donaties Hulpmiddelen Links naar deze pagina Verwante wijzigingen Bestand uploaden Speciale pagina's Permanente koppeling Paginagegevens Deze pagina citeren Wikidata-item Afdrukken/exporteren Boek maken Downloaden als PDF Printvriendelijke versie In andere projecten Wikimedia Commons In andere talen Català Deutsch Ελληνικά English Esperanto Français Italiano Slovenščina 中文 Nog 53 Koppelingen bewerken Deze pagina is voor het laatst bewerkt op 1 feb 2021 om 21:38. De tekst is beschikbaar onder de licentie Creative Commons Naamsvermelding/Gelijk delen, er kunnen aanvullende voorwaarden van toepassing zijn. Zie de gebruiksvoorwaarden voor meer informatie. Wikipedia® is een geregistreerd handelsmerk van de Wikimedia Foundation, Inc., een organisatie zonder winstoogmerk. PrivacybeleidOver WikipediaVoorbehoudMobiele weergaveOntwikkelaarsStatistiekenCookiesverklaringWikimedia FoundationPowered by MediaWiki [κλείσιμο] 14 Φεβρουαρίου - 14 Μαρτίου 2021: Λημματογράφηση για τις Σπάνιες Παθήσεις Ραζνίς Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια Μετάβαση στην πλοήγησηΠήδηση στην αναζήτηση Μαγκουάν Σρι Ραζνίς Bhagwan beweging gekwetst door reclame-affiche van het NRC met de tekst profeet , Bestanddeelnr 933-0734-cropped.jpg Γενικές πληροφορίες Όνομα στη μητρική γλώσσα ओशो (Χίντι) Γέννηση 11 Δεκεμβρίου 1931[1][2][3][4][5][6][7] Επαρχία Ρέισεν Θάνατος 19 Ιανουαρίου 1990[1][2][3][4][5][6][8][7] Πούνε Αιτία θανάτου καρδιακή ανεπάρκεια Κατοικία Επαρχία Ρέισεν Γκανταργουάρα Τζάμπαλπούρ Μουμπάι (1970–1974) Κορέγκαον Παρκ (1974–1981) Ρατζνισπουράμ (1981–1985) Κορέγκαον Παρκ (1986–1990) Χώρα πολιτογράφησης Ινδία (από 1950)[4] Θρησκεία Συγκριτισμός Εκπαίδευση και γλώσσες Σπουδές Πανεπιστήμιο του Χάρι Σινγκ Γκουρ (έως 1957) Πληροφορίες ασχολίας Ιδιότητα συγγραφέας αυτοβιογράφος Γκουρού Εργοδότης Πανεπιστήμιο Ράνι Ντουργκαβάτι (1958–1966) Ιστότοπος www.osho.com Commons page Σχετικά πολυμέσα δεδομένα (π • σ • ε ) Ο Ραζνίς (γεν. ως Chandra Mohan Jain, 11 Δεκεμβρίου 1931 - 19 Ιανουαρίου 1990), γνωστός επίσης ως Acharya Ραζνίς,[9] η Μπαγκουάν Σρι Ραζνίς και αργότερα ως Όσσο, ήταν Ινδός γκουρού[10] και ιδρυτής του Κινήματος Ραζνίς. Κατά τη διάρκεια της ζωής του θεωρήθηκε ως ένας αμφιλεγόμενος ηγέτης ενός νέου θρησκευτικού κινήματος και μυστικιστής. Στη δεκαετία του 1960 ταξίδεψε σε όλη την Ινδία ως δημόσιος ομιλητής και ήταν ένας κριτικός του σοσιαλισμού υποστηρίζοντας ότι η Ινδία δεν ήταν έτοιμη για σοσιαλισμό και ότι ο σοσιαλισμός, ο κομμουνισμός και ο αναρχισμός θα μπορούσαν να εξελιχθούν μόνο όταν ο καπιταλισμός θα είχε φθάσει στην ωριμότητά του. Ο Ραζνίς επέκρινε επίσης τον Μαχάτμα Γκάντι[11][12][13] και την ορθοδοξία των κυρίαρχων θρησκειών.[14][15][16] Ο Ραζνίς υπογράμμισε τη σημασία του διαλογισμού, της συνειδητότητας, της αγάπης, του εορτασμού, του θάρρους, της δημιουργικότητας και των ικανοτήτων του χιούμορ, που θεωρούσε ότι καταστέλλονται από την τήρηση των συστημάτων παραδοσιακών πεποιθήσεων, τη θρησκευτική παράδοση και την κοινωνικοποίηση. Προτρέποντας μια πιο ανοιχτή στάση απέναντι στην ανθρώπινη σεξουαλικότητα,[16] προκάλεσε διαμάχη στην Ινδία κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960 και έγινε γνωστός ως "γκουρού του σεξ".[17][18] Πίνακας περιεχομένων 1 Βιβλιογραφία 1.1 Περαιτέρω ανάγνωση 2 Παραπομπές 3 Εξωτερικοί σύνδεσμοι Βιβλιογραφία Abbott, Carl (1990), «Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon», The Pacific Historical Review 59 (1): 77–103, doi:10.2307/3640096. Aveling, Harry (1994), The Laughing Swamis, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1118-6. Aveling, Harry (ed.) (1999), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1599-8. (Includes studies by Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Carl Latkin, Ronald O. Clarke and others previously published in various academic journals.) Bhawuk, Dharm P. S. (2003), «Culture's influence on creativity: the case of Indian spirituality», International Journal of Intercultural Relations 27 (1): 1–22, doi:10.1016/S0147-1767(02)00059-7. Carter, Lewis F. (1987), «The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements», Journal for the Scientific Study of Religion 26 (2): 148–172, doi:10.2307/1385791, reprinted in Aveling 1999, σελίδες 175–218. Belfrage, Sally (1981), Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, New York, NY: Doubleday, ISBN 0-385-27162-X. Carrette, Jeremy; King, Richard (2004), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, New York: Routledge, ISBN 0-415-30209-9. Carter, Lewis F. (1990), Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-38554-7. Carus, W. Seth (2002), Bioterrorism and Biocrimes, The Minerva Group, Inc., ISBN 1-4101-0023-5. Chryssides, George D. (1999), Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-8264-5959-6. Clarke, Peter B. (2006), Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0-415-45383-7. Clarke, Ronald O. (1988), «The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh», Free Inquiry (Spring 1988): 33–35, 38–45, reprinted in Aveling 1999, σελίδες 55–89. Urban, Hugh B. (2005), «Osho, From Sex Guru to Guru of the Rich: The Spiritual Logic of Late Capitalism», στο: Forsthoefel, Thomas A., επιμ., Gurus in America, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-6573-8. FitzGerald, Frances (22 September 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, ανακτήθηκε στις 12 July 2011. FitzGerald, Frances (29 September 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, ανακτήθηκε στις 12 July 2011. Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.) (2005), Gurus in America, Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0-7914-6574-8. Fox, Judith M. (2002), Osho Rajneesh – Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2. Galanter, Marc (ed.) (1989), Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association, American Psychiatric Publishers, ISBN 0-89042-212-5. Goldman, Marion S. (1991), «Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter», Journal for the Scientific Study of Religion 30 (4): 557–558, doi:10.2307/1387299. Gordon, James S. (1987), The Golden Guru, Lexington, MA: The Stephen Greene Press, ISBN 0-8289-0630-0. Heelas, Paul (1996), The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-19332-4. Huth, Fritz-Reinhold (1993), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irenica, vol. 36), ISBN 3-631-45987-4. Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, San Francisco, CA: Harper and Row, ISBN 0-06-064205-X. Latkin, Carl A. (1992), «Seeing Red: A Social-Psychological Analysis», Sociological Analysis 53 (3): 257–271, doi:10.2307/3711703, reprinted in Aveling 1999, σελίδες 337–361. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.) (2005), Controversial New Religions, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-515682-X. Mangalwadi, Vishal (1992), The World of Gurus, Chicago: Cornerstone Press, ISBN 0-940895-03-X. Maslin, Janet (13 November 1981), «Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review)», The New York Times, ανακτήθηκε στις 12 July 2011. Mehta, Gita (1994), Karma Cola: Marketing the Mystic East, New York: Vintage, ISBN 0-679-75433-4. Mehta, Uday (1993), Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 81-7154-708-7. Meredith, George (1988), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Pune: Rebel Publishing House. Milne, Hugh (1986), Bhagwan: The God That Failed, London: Caliban Books, ISBN 1-85066-006-9. Mistlberger, P.T. (2010), The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, O Books, σελ. 713, ISBN 978-1-84694-435-2, ανακτήθηκε στις 12 July 2011. Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9. Osho (2000), Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic, New York, NY: St. Martin's Griffin, ISBN 0-312-25457-1. Bhagwan Shree Rajneesh (1985), Glimpses of a Golden Childhood, Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International, ISBN 0-88050-715-2. Osho (2004), Meditation: the first and last freedom, St. Martin's Griffin, ISBN 978-0-312-33663-9. Palmer, Susan J. (1988), «Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh», Sociological Analysis 49 (2): 119–135, doi:10.2307/3711009, reprinted in Aveling 1999, σελίδες 363–394. Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.) (1993), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1080-5. Prasad, Ram Chandra (1978), Rajneesh: The Mystic of Feeling, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 0-89684-023-9. Sam (1997), Life of Osho, London: Sannyas, ανακτήθηκε στις 12 July 2011. Shunyo, Ma Prem (1993), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1111-9. Sloterdijk, Peter (1996), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, München, Wien: Carl Hanser Verlag, ISBN 3-446-18769-3. Storr, Anthony (1996), Feet of Clay – A Study of Gurus, London: Harper Collins, ISBN 0-00-255563-8. Süss, Joachim (1996), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, Munich: Claudius Verlag, ISBN 3-532-64010-4. Urban, Hugh B. (1996), «Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh», Religion 26 (2): 161–182, doi:10.1006/reli.1996.0013. Urban, Hugh B. (2003), Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 0-520-23656-4. Wallis, Roy (1986), «Religion as Fun? The Rajneesh Movement», Sociological Theory, Religion and Collective Action (Queen's University, Belfast): 191–224, reprinted in Aveling 1999, σελίδες 129–161. Περαιτέρω ανάγνωση Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: The Most Dangerous Man Since Jesus Christ, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-001-9. Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Celebrating Life With Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, MA and Henley: Routledge, ISBN 0-7100-0705-1. Bharti Franklin, Satya (1992), The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life With Rajneesh, Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2. Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society, West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7. Brecher, Max (1993), A Passage to America, Mumbai, India: Book Quest Publishers. FitzGerald, Frances (1986), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures, New York, NY: Simon & Schuster, ISBN 0-671-55209-0. (Includes a 135-page section on Rajneeshpuram previously published in two parts in The New Yorker magazine, 22 September, and 29 September 1986 editions.) Forman, Juliet (2002), Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1. Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9 Guest, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru, London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7. Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: Harper & Row, ISBN 0-06-063527-4. Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master, Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3. Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), «Feelings after the fall: former Rajneeshpuram Commune members' perceptions of and affiliation with the Rajneeshee movement», Sociology of Religion 55 (1): 65–74, doi:10.2307/3712176, ανακτήθηκε στις 4 May 2008. McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86, Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc. Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2 Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story, Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1. Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power, West Linn, OR: Scout Creek Press. Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement, Wellingborough, UK: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN 0-85030-434-2. Zaitz, Les. 25 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out. The Oregonian. 2011. Παραπομπές Γερμανική Εθνική Βιβλιοθήκη, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 26 Απριλίου 2014. «Encyclopædia Britannica» (Αγγλικά) biography/Bhagwan-Shree-Rajneesh. Ανακτήθηκε στις 9 Οκτωβρίου 2017. (Αγγλικά) SNAC. w6mh6ghc. Ανακτήθηκε στις 9 Οκτωβρίου 2017. www.metal-archives.com/artist.php?id=408666. Ανακτήθηκε στις 3 Αυγούστου 2018. filmportal.de. 981f4767806d44c6b4fa8764c5ba5fef. Ανακτήθηκε στις 9 Οκτωβρίου 2017. (Γερμανικά) Εγκυκλοπαίδεια Μπρόκχαους. rajneesh-candra-mohan. (Γαλλικά) Babelio. 109408. AlKindi. 52555. Gordon 1987, σελίδες 26–27 Mehta 1993, σελίδες 83–154 Σφάλμα αναφοράς: Σφάλμα παραπομπής: Λανθασμένο . Δεν υπάρχει κείμενο για τις παραπομπές με όνομα FF1-77. Σφάλμα αναφοράς: Σφάλμα παραπομπής: Λανθασμένο . Δεν υπάρχει κείμενο για τις παραπομπές με όνομα LFC44. Σφάλμα αναφοράς: Σφάλμα παραπομπής: Λανθασμένο . Δεν υπάρχει κείμενο για τις παραπομπές με όνομα JSG26-27. «Archived copy» (PDF). Αρχειοθετήθηκε (PDF) από το πρωτότυπο στις 25 Μαρτίου 2019. Ανακτήθηκε στις 25 Μαρτίου 2019. Mehta 1993, σελ. 150 Joshi 1982, σελίδες 1–4 Urban 1996, σελ. 82 Carter 1990, σελ. 45 Εξωτερικοί σύνδεσμοι Message to Seekers(Disclaimer!!) rajneesh on archive.org rajneesh archive collection rajneesh on github Zaitz, Les (14 Απριλίου 2011). «Rajneeshees in Oregon: The Untold History». The Oregonian. Ανακτήθηκε στις 25 Απριλίου 2018. (updated 12 July 2017). Turnquist, Kristi (19 Μαρτίου 2018). «Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story». The Oregonian. Ανακτήθηκε στις 25 Απριλίου 2018. Osho bibliography – On Sannyas Wiki site, a site devoted to Osho's work, his discourses, his books, and the music made around him rajneesh was once attacked with a knife discourse * Vilas Tupe Throws Knife Towards Osho In A Discourse... * Date – 22 May 1980 Day – Thursday Time & Venue – Morning, Buddha Hall, Rajneesh Ashram, Pune, India In the above photo video you will hear the voice of Vilas Tupe shouting: from at around 23 Minutes: 14 Seconds Σύνδεσμοι σε καταλόγους καθιερωμένων όρων WorldCatVIAF: 122190992Europeana: agent/base/61853ΕΒΕ: 67039LCCN: n89145900ISNI: 0000 0001 2033 564XGND: 118510568SELIBR: 276209SUDOC: 027088642BNF: cb11921070p (data)NDL: 00453631NKC: jn19981001926ICCU: IT\ICCU\CFIV\006573BNE: XX941425CiNii: DA03571857 Κατηγορίες: ΙνδοίΘρησκευτικοί ηγέτες Μενού πλοήγησης Χωρίς Σύνδεση Συζήτηση για αυτή την IP Συνεισφορές Δημιουργία λογαριασμού Σύνδεση ΛήμμαΣυζήτηση ΑνάγνωσηΕπεξεργασίαΕπεξεργασία κώδικαΠροβολή ιστορικούΑναζήτηση Αναζήτηση σε Βικιπαίδεια Κύρια πύλη Κατάλογος λημμάτων Προβεβλημένα λήμματα Τρέχοντα γεγονότα Τυχαίο λήμμα Συμμετοχή Βοήθεια Πύλη Κοινότητας Αγορά Πρόσφατες αλλαγές Επικοινωνία Δωρεές Εργαλεία Συνδέσεις προς εδώ Σχετικές αλλαγές Ειδικές σελίδες Σταθερός σύνδεσμος Πληροφορίες σελίδας Παραπομπή Αντικείμενο Wikidata Εκτύπωση/εξαγωγή Δημιουργία βιβλίου Κατέβασμα ως PDF Εκτυπώσιμη έκδοση Σε άλλα εγχειρήματα Wikimedia Commons Άλλες γλώσσες Català Deutsch English Español Français हिन्दी Italiano Slovenščina 中文 53 more Επεξεργασία συνδέσμων Βοηθήστε να βελτιωθεί το λήμμα Βρήκατε κάποιο σφάλμα ή παράλειψη; Μπορείτε να το αναφέρετε στη σελίδα συζήτησης για το λήμμα. Πρόταση για διόρθωση Αλλά να θυμάστε ότι μπορείτε να προχωρήσετε ο ίδιος στη διόρθωση των λαθών που βρήκατε, πατώντας "επεξεργασία" στην κορυφή της σελίδας (δείτε πως). Τελευταία τροποποίηση 14:29, 5 Μαρτίου 2021. Όλα τα κείμενα είναι διαθέσιμα υπό την Creative Commons Attribution-ShareAlike License· μπορεί να ισχύουν και πρόσθετοι όροι. Χρησιμοποιώντας αυτό τον ιστότοπο, συμφωνείτε στους Όρους Χρήσης και την Πολιτική Ιδιωτικότητας. Το Wikipedia® είναι καταχωρημένο σήμα του Wikimedia Foundation, Inc., ενός μη κερδοσκοπικού οργανισμού. Πολιτική προσωπικών δεδομένωνΓια τη ΒικιπαίδειαΑποποίηση ευθυνώνΠροβολή κινητούΠρογραμματιστέςΣτατιστικάΔήλωση cookieWikimedia FoundationPowered by MediaWiki ओशो मुक्त ज्ञानकोश विकिपीडिया से Jump to navigationJump to search इस लेख में अनेक समस्याएँ हैं। कृपया इसे सुधारने में मदद करें या वार्ता पृष्ठ पर इन समस्याओं पर चर्चा करें। इस जीवनी लेख में सत्यापन हेतु अतिरिक्त सन्दर्भों की आवश्यकता है। कृपया विश्वसनीय स्रोत जोड़कर इस लेख को बेहतर बनाने में मदद करें। जीवित व्यक्तियों के बारे में विवादास्पक सामग्री जो स्रोतहीन है या जिसका स्रोत विवादित है तुरंत हटाई जानी चाहिये, खासकर यदि वह मानहानिकारक अथवा नुकसानदेह हो। (जून 2018) इस लेख को तटस्थता जाँच हेतु नामित किया गया है। (जून 2018) इस लेख की तथ्यात्मक सटीकता विवादित है। कृपया सुनिश्चित करें कि विवादित तथ्य संदर्भित हैं। अधिक जानकारी के लिये वार्ता पृष्ठ पर विवाद सम्बन्धी चर्चा देखें। (जून 2018) This article includes a list of references, but its sources remain unclear because it has insufficient inline citations. Please help to improve this article by introducing more precise citations where appropriate. (जून 2018) इस लेख के उदाहरण और दृष्टिकोण सारे महत्वपूर्ण दृष्टिकोण नहीं अपनाते। कृपया इसे सुधारें या विवाद को सुलझाएँ। (जून 2018) ओशो Bhagwan beweging gekwetst door reclame-affiche van het NRC met de tekst profeet , Bestanddeelnr 933-0734-cropped.jpg रजनीश ओशो, सितम्बर १९८४ जन्म चन्द्र मोहन जैन ११ दिसम्बर १९३१ कुचवाडा ग्राम, रायसेन ज़िला भोपाल, मध्य प्रदेश, भारत मृत्यु जनवरी 19, १९९० (उम्र 58) पुणे,भारत राष्ट्रीयता भारतीय अन्य नाम भगवान, ओशो शिक्षा सागर विश्वविद्यालय से स्नातकोत्तर (1957) व्यवसाय गुरु, दार्शनिक सक्रिय वर्ष 1951 से 1990 पदवी आचार्य भगवान ओशो प्रसिद्धि कारण अध्यात्मिक जगत मे क्रांति माता-पिता बाबूलाल एवं सरस्वती जैन वेबसाइट www.osho.com ओशो (मूल नाम रजनीश) (जन्मतः चंद्र मोहन जैन, ११ दिसम्बर १९३१ - १९ जनवरी १९९०), जिन्हें क्रमशः भगवान श्री रजनीश, ओशो रजनीश,[1] या केवल रजनीश के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय विचारक, धर्मगुरु[2] और रजनीश आंदोलन के प्रणेता-नेता थे। अपने संपूर्ण जीवनकाल में आचार्य रजनीश को एक विवादास्पद रहस्यदर्शी, गुरु और आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में देखा गया। वे धार्मिक रूढ़िवादिता के बहुत कठोर आलोचक थे, जिसकी वजह से वह बहुत ही जल्दी विवादित हो गए और ताउम्र विवादित ही रहे। १९६० के दशक में उन्होंने पूरे भारत में एक सार्वजनिक वक्ता के रूप में यात्रा की और वे समाजवाद, महात्मा गाँधी,[3][4][5]और हिंदू धार्मिक रूढ़िवाद के प्रखर आलोचक रहे।[6] उन्होंने मानव कामुकता के प्रति एक ज्यादा खुले रवैया की वकालत की, जिसके कारण वे भारत तथा पश्चिमी देशों में भी आलोचना के पात्र रहे, हालाँकि बाद में उनका यह दृष्टिकोण अधिक स्वीकार्य हो गया।[7] चन्द्र मोहन जैन का जन्म भारत के मध्य प्रदेश राज्य के रायसेन शहर के कुच्वाडा गांव में हुआ था।[8] ओशो शब्द की मूल उत्पत्ति के सम्बन्ध में कई धारणायें हैं। एक मान्यता के अनुसार, खुद ओशो कहते है कि ओशो शब्द कवि विलयम जेम्स की एक कविता 'ओशनिक एक्सपीरियंस' के शब्द 'ओशनिक' से लिया गया है, जिसका अर्थ है 'सागर में विलीन हो जाना। शब्द 'ओशनिक' अनुभव का वर्णन करता है, वे कहते हैं, लेकिन अनुभवकर्ता के बारे में क्या? इसके लिए हम 'ओशो' शब्द का प्रयोग करते हैं। अर्थात, ओशो मतलब- 'सागर से एक हो जाने का अनुभव करने वाला'। १९६० के दशक में वे 'आचार्य रजनीश' के नाम से एवं १९७० -८० के दशक में भगवान श्री रजनीश नाम से और १९८९ के समय से ओशो के नाम से जाने गये। वे एक आध्यात्मिक गुरु थे, तथा भारत व विदेशों में जाकर उन्होने प्रवचन दिये। रजनीश ने अपने विचारों का प्रचार करना मुम्बई में शुरू किया, जिसके बाद, उन्होंने पुणे में अपना एक आश्रम स्थापित किया, जिसमें विभिन्न प्रकार के उपचारविधान पेश किये जाते थे. तत्कालीन भारत सरकार से कुछ मतभेद के बाद उन्होंने अपने आश्रम को ऑरगन, अमरीका में स्थानांतरण कर लिया। १९८५ में एक खाद्य सम्बंधित दुर्घटना के बाद उन्हें संयुक्त राज्य से निर्वासित कर दिया गया और २१ अन्य देशों से ठुकराया जाने के बाद वे वापस भारत लौटे और पुणे के अपने आश्रम में अपने जीवन के अंतिम दिन बिताये। उनकी मृत्यु के बाद, उनके आश्रम, ओशो इंटरनॅशनल मेडिटेशन रेसॉर्ट को जूरिक आधारित ओशो इंटरनॅशनल फाउंडेशन चलाती है, जिसकी लोकप्रियता उनके निधन के बाद से अधिक बढ़ गयी है। अनुक्रम 1 जीवन 1.1 बचपन एवं किशोरावस्था 1.2 जीवनकाल 2 सन्दर्भ जीवन बचपन एवं किशोरावस्था ओशो का मूल नाम चन्द्र मोहन जैन था। वे अपने पिता की ग्यारह संतानो में सबसे बड़े थे। उनका जन्म मध्य प्रदेश में रायसेन जिले के अंतर्गत आने वाले कुचवाडा ग्राम में हुआ था। उनके माता पिता श्री बाबूलाल और सरस्वती जैन, जो कि तारणपंथी दिगंबर जैन थे, ने उन्हें अपने ननिहाल में ७ वर्ष की उम्र तक रखा था। ओशो के स्वयं के अनुसार उनके विकास में इसका प्रमुख योगदान रहा क्योंकि उनकी नानी ने उन्हें संपूर्ण स्वतंत्रता, उन्मुक्तता तथा रुढ़िवादी शिक्षाओं से दूर रखा। जब वे ७ वर्ष के थे तब उनके नाना का निधन हो गया और वे गाडरवारा अपने माता पिता के साथ रहने चले गए।[9][10] रजनीश बचपन से ही गंभीर व सरल स्वभाव के थे, वे शासकीय आदर्श उच्चतर माध्यमिक विद्यालय में पढा करते थे। विद्यार्थी काल में रजनीश एक विरोधी प्रवृत्ति के व्यक्ति हुआ करते थे, जिसे परंपरागत तरीके नहीं भाते थे। किशोरावस्था तक आते-आते रजनीश नास्तिक बन चुके थे। उन्हें ईश्वर और आस्तिकता में जरा भी विश्वास नहीं था। अपने विद्यार्थी काल में उन्होंने ने एक कुशल वक्ता और तर्कवादी के रूप में अपनी पहचान बना ली थी। किशोरावस्था में वे आज़ाद हिंद फ़ौज और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ में भी क्षणिक काल के लिए शामिल हुए थे।[3][11][12] जीवनकाल वर्ष 1957 में संस्कृत के प्राध्यापक के तौर पर रजनीश रायपुर विश्वविद्यालय से जुड़े। लेकिन उनके गैर परंपरागत धारणाओं और जीवनयापन करने के तरीके को छात्रों के नैतिक आचरण के लिए घातक समझते हुए विश्वविद्यालय के कुलपति ने उनका स्थानांतरण कर दिया। अगले ही वर्ष वे दर्शनशास्त्र के प्राध्यापक के रूप में जबलपुर विश्वविद्यालय में शामिल हुए। इस दौरान भारत के कोने-कोने में जाकर उन्होंने गांधीवाद और समाजवाद पर भाषण दिया, अब तक वह आचार्य रजनीश के नाम से अपनी पहचान स्थापित कर चुके थे। वे दर्शनशास्त्र के अध्यापक थे। उनके द्वारा समाजवाद, महात्मा गाँधी की विचारधारा तथा संस्थागत धर्म पर की गई अलोचनाओं ने उन्हें विवादास्पद बना दिया। वे मानव कामुकता के प्रति स्वतंत्र दृष्टिकोण के भी हिमायती थे जिसकी वजह से उन्हें कई भारतीय और फिर विदेशी पत्रिकाओ में "सेक्स गुरु" के नाम से भी संबोधित किया गया।[7] १९७० में ओशो कुछ समय के लिए मुंबई में रुके और उन्होने अपने शिष्यों को "नव संन्यास" में दीक्षित किया और अध्यात्मिक मार्गदर्शक की तरह कार्य प्रारंभ किया। उनके विचारों के अनुसार, अपनी देशनाओं में वे सम्पूूूर्ण विश्व के रहस्यवादियों, दार्शनिकों और धार्मिक विचारधारों को नवीन अर्थ दिया करते थे। १९७४ में पुणे आने के बाद उन्होनें अपने "आश्रम" की स्थापना की जिसके बाद विदेशियों की संख्या बढ़ने लगी, जिसे आज ओशो इंटरनॅशनल मेडिटेशन रेसॉर्ट के नाम से जाना जाता है. तत्कालीन जनता पार्टी सरकार के साथ मतभेद के बाद १९८० में ओशो "अमेरिका" चले गए और वहां ओरेगॉन, संयुक्त राज्य की वास्को काउंटी में रजनीशपुरम की स्थापना की। १९८५ में इस आश्रम में मास फ़ूड पॉइज़निंग की घटना के बाद उन्हें संयुक्त राज्य से निर्वासित कर दिया गया. २१ अन्य देशों से ठुकराया जाने के बाद वे वापस भारत लौटे और पुणे के अपने आश्रम में अपने जीवन के अंतिम दिन बिताये। सन्दर्भ Gordon 1987, पृष्ठ 26–27 Mehta 1993, पृष्ठ 83–154 FitzGerald 1986a, पृष्ठ 77 Carter 1990, पृष्ठ 44 Gordon 1987, पृष्ठ 26–27 Mehta 1993, पृष्ठ 150 Joshi 1982, पृष्ठ 1–4 "कौन थे ओशो". अभिगमन तिथि 16 February 2021. Mullan 1983, पृष्ठ 10-11 Joshi 1982, पृष्ठ 22–25, 31, 45–48 Gordon 1987, पृष्ठ 23 Joshi 1982, पृष्ठ 38 प्राधिकरण नियंत्रण वर्ल्डकैटवी॰आई॰एफ॰ए॰: 122190992एल॰सी॰सी॰एन॰: n89145900आई॰एस॰एन॰आई: 0000 0001 2033 564Xजी॰एन॰डी॰: 118510568सेलाइबर: 276209एस॰यू॰डी॰ओ॰सी॰: 027088642बी॰एन॰एफ॰: cb11921070p (आँकड़े)एन॰डी॰एल॰: 00453631एन॰के॰सी॰: jn19981001926आई॰सी॰सी॰यू॰: IT\ICCU\CFIV\006573बी॰एन॰ई॰: XX941425CiNii: DA03571857 श्रेणियाँ: लेख जिनमें जून 2018 से विश्वसनीय सन्दर्भ नहीं हैंलेख जिनमें दृष्टिकोण संबंधी विवाद हैं from जून 2018लेख जिनकी जून 2018 से सटीकता विवादित हैलेख जिनमें जून 2018 से उद्धरण नहीं हैंलेख जिनमें जून 2018 से और दृष्टिकोणों की आवश्यकता हैसभी लेख जिनमें और दृष्टिकोणों की आवश्यकता हैव्यक्तिगत जीवनआध्यात्मिक गुरुआध्यात्ममध्य प्रदेश के लोग1931 में जन्मे लोग१९९० में निधन दिक्चालन सूची लॉग इन नहीं किया है वार्ता योगदान अंक परिवर्तन डिफ़ॉल्ट खाता बनाएँ लॉग इन लेखसंवाद पढ़ेंसम्पादनइतिहास देखेंखोजें विकिपीडिया में खोजें मुखपृष्ठ चौपाल हाल में हुए परिवर्तन हाल की घटनाएँ समाज मुखपृष्ठ निर्वाचित विषयवस्तु यादृच्छिक लेख योगदान प्रयोगपृष्ठ अनुरोध दान करें सहायता सहायता स्वशिक्षा अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न देवनागरी कैसे टाइप करें दूतावास (Embassy) उपकरण यहाँ क्या जुड़ता है पृष्ठ से जुड़े बदलाव फ़ाइल अपलोड करें विशेष पृष्ठ स्थायी कड़ी इस पृष्ठ पर जानकारी यह लेख उद्धृत करें छोटा यू॰आर॰एल Wikidata प्रविष्टि मुद्रण/निर्यात पुस्तक बनायें पीडीएफ़ रूप डाउनलोड करें प्रिन्ट करने लायक अन्य परियोजनाओं में विकिमीडिया कॉमन्स विकिसूक्ति अन्य भाषाओं में Català Deutsch Ελληνικά English Español Français Italiano Slovenščina 中文 53 और भाषाएँ कड़ी संपादित करें अन्तिम परिवर्तन 07:14, 20 फ़रवरी 2021। यह सामग्री क्रियेटिव कॉमन्स ऍट्रीब्यूशन/शेयर-अलाइक लाइसेंस के तहत उपलब्ध है; अन्य शर्ते लागू हो सकती हैं। विस्तार से जानकारी हेतु देखें उपयोग की शर्तें गोपनीयता नीतिविकिपीडिया के बारे मेंअस्वीकरणमोबाइल दृश्यडेवेलपर्सStatisticsकुकी का वर्णनWikimedia FoundationPowered by MediaWiki [ocultar] Rajneesh Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Saltar para a navegaçãoSaltar para a pesquisa Rajneesh Chandra Mohan Jain रजनीश चन्द्र मोहन जैन Nome completo Rajneesh Chandra Mohan Jain Conhecido(a) por Osho Nascimento 11 de dezembro de 1931 Kuchwada, Madhya Pradesh Índia Morte 19 de janeiro de 1990 (58 anos) Pune, Índia Ocupação líder espiritual Religião Nenhuma, porém entusiasta do Novo movimento religioso Página oficial www.osho.com Rajneesh Chandra Mohan Jain (रजनीश चन्द्र मोहन जैन) (Kuchwada, Índia, 11 de Dezembro de 1931 — Pune, Índia, 19 de Janeiro de 1990), nascido Chandra Mohan Jain, também conhecido como Acharya Rajneesh,[1] Bhagwan Shree Rajneesh e Osho, foi um guru indiano[2] líder do movimento Rajneesh. Durante sua vida, ele foi visto como um místico e um polêmico líder do novo movimento religioso. Rajneesh também criticou Mahatma Gandhi e a ortodoxia religiosa hindu.[3][4] Ele enfatizou a importância da meditação, atenção plena, amor, celebração, coragem, criatividade e humor - qualidades que ele via como sendo suprimidas pela adesão a sistemas de crença estáticos, pela tradição religiosa e pela socialização. Ao defender uma atitude mais aberta à sexualidade humana,[4] ele causou controvérsia na Índia durante o final dos anos 1960 e ficou conhecido como "o guru do sexo".[5][6] Em 1970, Rajneesh passou um tempo em Mumbai iniciando seguidores conhecidos como "neo-sannyasins". Durante este período, ele expandiu seus ensinamentos espirituais e comentou extensivamente em discursos sobre os escritos de tradições religiosas, místicas e filosóficas de todo o mundo. Em 1974, Rajneesh se mudou para Pune, onde um ashram foi estabelecido e uma variedade de terapias (que incorporavam pela primeira vez métodos desenvolvidos pelo Movimento do Potencial Humano) foi oferecida a um crescente número de seguidores ocidentais.[7][8] No final da década de 1970, a tensão entre o governo do Partido do Povo Indiano de Morarji Desai e o movimento Rajneesh levou a uma contenção do desenvolvimento do ashram e a uma dívida estimada em 5 milhões de dólares.[9] Em 1981, os esforços do movimento concentraram-se em atividades nos Estados Unidos e Rajneesh mudou-se para uma instalação conhecida como Rajneeshpuram no Condado de Wasco, no Oregon. Quase imediatamente o movimento entrou em conflito com os moradores do condado e o governo do estado, sendo que uma sucessão de batalhas jurídicas envolvendo a construção do ashram e o desenvolvimento contínuo restringiram seu sucesso no local. Em 1985, após uma série de crimes graves cometidos pelos seus seguidores, incluindo um ataque de intoxicação alimentar em massa com bactérias Salmonella e um plano de assassinato abortado contra o procurador Charles H. Turner, Rajneesh alegou que a sua secretária pessoal, Ma Anand Sheela, e seguidores próximos, eram os verdadeiros responsáveis. Após um acordo judicial, ele foi deportado dos Estados Unidos.[10][11][12] Após sua deportação, 21 países negaram sua entrada.[13] Ele finalmente retornou à Índia e reviveu o ashram de Pune, onde morreu em 1990. O ashram de Rajneesh, agora conhecido como OSHO International Meditation Resort,[14] e toda propriedade intelectual associada, é administrado pela Osho International Foundation (antiga Rajneesh International Foundation) registrada em Zurique, na Suíça.[15][16] Os ensinamentos de Rajneesh tiveram um impacto notável no pensamento da Nova Era ocidental[17][18] e sua popularidade aumentou acentuadamente desde sua morte.[19] Índice 1 Biografia 1.1 Juventude 1.2 Universidade e discursos públicos 1.3 Comunidade no Oregon 1.3.1 Ataque bioterrorista 1.4 Prisão 1.5 Retorno à Índia 2 Filosofia 3 Legado 4 Ver também 5 Referências 5.1 Bibliografia 6 Ligações externas Biografia Juventude Filho mais velho de um modesto mercador de tecidos, passou os sete primeiros anos de sua infância com seus avós, que lhe davam absoluta liberdade para fazer o que bem quisesse, apoiando suas precoces e intensas investigações sobre a verdade da vida. Desde cedo, foi um espírito rebelde e independente, desafiando os dogmas religiosos, sociais e políticos, e insistindo em buscar a verdade por si mesmo, ao invés de adquirir conhecimentos e crenças impingidos por outros.[carece de fontes] Sua intensa busca espiritual chegou a afetar sua saúde a ponto de seus pais e amigos recearem que ele não vivesse por muito tempo. Após a morte do avô, Osho foi viver com seus pais em Gadawara. Sua avó mudou-se para a mesma cidade, permanecendo como sua mais dedicada amiga até a morte em 1970, tendo se declarado discípula do neto.[carece de fontes] Universidade e discursos públicos Aos 21 anos de idade, no dia 21 de março de 1953, Osho alcançou aquilo que afirmava ser a iluminação (estado de consciência livre, também chamado de samadhi no oriente). Este seria o mesmo estado em que teriam vivido Jesus, Buda e outros mestres iluminados. Com sua iluminação, ele disse que sua biografia externa terminara. Nessa oportunidade, comentou: "Não estou mais buscando, procurando por alguma coisa. A existência abriu todas as suas portas para mim. Nem ao menos posso dizer que pertenço à existência, porque sou simplesmente uma parte dela... Quando uma flor desabrocha, desabrocho com ela. Quando o Sol se levanta, levanto-me com ele. O ego em mim, o qual mantém as pessoas separadas, não está mais presente. Meu corpo é parte da natureza, meu ser é parte do todo. Não sou uma entidade separada."[carece de fontes] Osho graduou-se em Filosofia na Universidade de Sagar, com as honras de "primeiro lugar". Na época de estudante foi campeão nacional de debates na Índia. Em 1966, depois de nove anos limitado pela função de professor de filosofia na Universidade de Jabalpur, abandonou o cargo e passou a viajar por todo país, dando palestras, desafiando líderes religiosos ortodoxos em debates públicos, desconcertando as crenças tradicionais e chocando o status quo.[carece de fontes] Em 1968, ainda com seu primeiro nome espiritual, Bhagwan Shree Rajneesh, estabeleceu-se em Bombaim, onde morou e ensinou por alguns anos. Organizou regularmente "campos de meditação", onde introduziu a sua revolucionária Meditação Dinâmica. Em 1974, inaugurou o ashram de Poona, e sua influência já atinge o mundo inteiro. Ao mesmo tempo, sua saúde se fragilizava seriamente.[carece de fontes] Osho se recolhia cada vez mais à privacidade de seus aposentos, aparecendo apenas duas vezes por dia em suas palestras matinais e, à noite, em sessões de aconselhamento e iniciação.[carece de fontes] Comunidade no Oregon Tendas no primeiro festival de Rajneeshpuram, em 1982 Rajneesh dirigindo seu carro em Rajneeshpuram, em 1982 Rajneesh dirigindo seu carro em Rajneeshpuram, em 1982 Em maio de 1981, Osho parou de falar e iniciou uma fase de "comunhão silenciosa de coração-a-coração", enquanto seu corpo, seriamente doente, com graves problemas de coluna, descansava. Tendo em vista a possibilidade de que fosse necessária uma cirurgia de emergência, Osho foi levado aos Estados Unidos. Seus discípulos americanos compraram um rancho no deserto do Oregon e convidaram-no a ir para lá, onde recuperou-se rapidamente.[carece de fontes] Uma comuna logo estabeleceu-se ao seu redor, formando a cidade de Rajneeshpuram. Em outubro de 1984, Osho voltou a falar a pequenos grupos e, em julho de 1985, reiniciava seus discursos a milhares de buscadores, todas as manhãs.[carece de fontes] A partir de 2018, a Netflix passou a exibir o documentário Wild Wild Country, que conta a história dos seguidores de Rajneesh no Oregon.[20] Ataque bioterrorista Ver artigo principal: Ataque bioterrorista de Rajneeshee de 1984 Em 1984, a seita entrou em conflito com os moradores locais e a comissão do condado.[21] Ma Anand Sheela, uma das líderes da seita de Osho, tentou influenciar a eleição de novembro e ocupar as duas vagas abertas com seus seguidores[22][23] através da busca de centenas de moradores de rua de cidades próximas para registra-los como eleitores do condado. Mais tarde, quando esse esforço fracassou,[24][25] Sheela conspirou, em 1984, para usar "bactérias e outros métodos para deixar as pessoas doentes" e impedi-las de votar.[26][27] Como resultado, seguidores da seita infectaram as saladas de dez restaurantes locais com salmonela e cerca de 750 pessoas ficaram doentes.[22][28][29] Em 13 de setembro, 1985, Sheela deixou a comunidade e foi para a Europa.[30][31] Alguns dias mais tarde, Rajneesh a "acusou de incêndio criminoso, escutas telefônicas, tentativa de homicídio e envenenamento em massa."[30] Ele também afirmou que Sheela tinha escrito o Livro de Rajneeshism e o publicado em seu nome.[32] Posteriormente vestes de Sheela e 5 mil exemplares do livro foram queimados em uma fogueira na comunidade.[32] Depois que as autoridades norte-americanas encontraram redes de escuta telefônica e um laboratório de bioterrorismo na casa de Sheela no Oregon,[30] ela foi presa na Alemanha Ocidental, em outubro de 1986. Ela foi processada pelo crime de envenenamento,[33] condenada a 20 anos em prisão federal[34] e multada em 470 mil dólares.[33][35] Rajneesh disse que ordenou a queima de livros para livrar a seita dos últimos vestígios da influência de Sheela, cujas vestes foram jogadas na fogueira.[36] O ataque salmonela foi o primeiro caso de terrorismo químico ou biológico ocorrido nos Estados Unidos.[37] Prisão Em 23 de outubro de 1985, um júri federal indiciou Osho e vários outros discípulos de conspiração para fugir das leis de imigração.[38] Em 28 de outubro de 1985, Osho e um pequeno número de sannyasins a acompanhá-lo foram presos a bordo de um Learjet alugado em uma pista de pouso na Carolina do Norte; de acordo com autoridades federais, o grupo estava a caminho de Bermuda para evitar processos.[39] Cerca de 58 mil dólares em dinheiro, além de 35 relógios e pulseiras de 1 milhão de dólares foram encontrados na aeronave.[40][41] Depois de inicialmente suplicar inocência de todas as acusações e ser libertado sob pagamento de fiança, Osho, a conselho de seus advogados, entrou em um tipo de confissão por meio do qual um suspeito não admite a culpa diretamente, mas admite que há provas suficientes para condená-lo. A acusação era ter uma intenção oculta de ficar permanentemente nos Estados Unidos no momento de sua solicitação original de visto em 1981 e uma acusação de ter conspirado para que seus seguidores entrassem em casamentos fictícios para adquirir o green card.[40][41] Sob o acordo de seus advogados fizeram com o Ministério da US foi-lhe dada uma pena suspensa de 10 anos, com liberdade condicional de cinco anos e uma multa de 400 mil dólares, além de concordar em deixar os Estados Unidos e não retornar por pelo menos cinco anos sem a permissão do Procurador-Geral dos Estados Unidos.[41][10][42][43] Retorno à Índia Deixando o país no mesmo dia, Osho voou para a Índia, onde permaneceu em repouso nos Himalaias. Uma semana mais tarde, a comuna do Oregon resolveu dispersar-se. Nessa época, Osho enfrentou dificuldades para poder fixar-se num lugar pois, onde quer que tentasse estabelecer-se, tinha sua permanência negada pelas autoridades, o que seus seguidores acreditam ser uma clara influência do governo norte-americano. Ao todo, 21 países o expulsaram ou negaram o visto de entrada.[carece de fontes] Os seus discípulos garantem que, depois de expulso dos Estados Unidos, Osho não conseguiu qualquer visto para permanência nos países que visitou após o incidente, devido a pressões norte-americanas. Alegam que nenhuma das acusações feitas tem consistência objetiva - fruto apenas do temor e ódio das instituições representadas pelo governo norte-americano, referem os seus discípulos.[carece de fontes] Representando sempre uma ameaça às tradições religiosas e políticas, foi impedido de entrar em vários países. Foi expulso da Grécia. Foi impedido preventivamente pelo parlamento Alemão de entrar nesse país mesmo sem nunca ter pedido visto de entrada e nem demonstrado interesse nisso. Somente conseguiu aterrissar seu avião na Inglaterra porque seu piloto alegou ter um doente a bordo.[carece de fontes] Em julho de 1986, Osho voltou a Bombaim, na Índia, onde ficou hospedado por seis meses na casa de um amigo indiano. Na privacidade da casa de seu anfitrião, ele retornou aos seus discursos diários.[carece de fontes] Em janeiro de 1987, mudou-se para o seu ashram em Poona, onde vivera a maior parte dos anos 1970. Imediatamente após sua chegada, o chefe de polícia de Poona ordenou-lhe que deixasse a cidade, sob a alegação de que era uma "pessoa controversa" que poderia "perturbar a tranquilidade da cidade". Tal ordem foi revogada no mesmo dia pela Suprema Corte de Bombaim.[carece de fontes] Osho faleceu em 19 de janeiro de 1990. Algumas semanas antes dessa data, foi-lhe perguntado o que aconteceria com seu trabalho quando ele partisse. Ele disse: "Minha confiança na existência é absoluta. Se houver alguma verdade naquilo que estou dizendo, isso irá sobreviver... As pessoas que permanecerem interessadas em meu trabalho irão simplesmente carregar a tocha, mas sem impor nada a ninguém...".[carece de fontes] Filosofia O pensamento de Rajneesh está exposto em mais de mil livros que podem elucidar sobre a sua filosofia. Segundo referem os seus admiradores, Osho não pretendia impor a sua visão pessoal nem estimular conflitos. Enfatizou, pelo contrário, a importância de se mergulhar no mais profundo silêncio, pois somente através da meditação se poderia atingir a verdade e o amor, guiada pela consciência individual, sem intermediários como sacerdotes, políticos, intelectuais ou ele mesmo. Transmitia, pois, uma mensagem otimista que apontava para um futuro onde a humanidade deixaria o plano da inconsciência e, por consequência, a destruição, o medo e o desamor, já que cada um seria o buda de si próprio, recordando aquilo que a consciência imediata esqueceu. Segundo esta visão, a humanidade parece-se a um conjunto de cegos guiados por outros cegos (imagem que também faz parte do ideário cristão, com algumas diferenças).[carece de fontes] Os seus seguidores reconhecem-no como uma das figuras mais importantes da história da humanidade, sendo injustiçado pela humanidade ignorante. No seu trabalho, Osho falou praticamente sobre todos os aspectos do desenvolvimento da consciência humana. Seus discursos para discípulos e buscadores de todo o mundo foram publicados em mais de 650 títulos e traduzidos para mais de trinta línguas.[carece de fontes] Todo o trabalho de Osho é de desconstrução e silêncio. Desconstrução de dogmas arcaicos e amarras psicológicas que aprisionam e limitam o ser humano. Segundo Osho, todo o planeta (com raras exceções) está doente. Mas é uma doença autoimposta. Liberdade seria, em sua visão, o fundamento de um homem auto-realizado e digno. O silêncio, por sua vez seria a comunhão da criatura com sua essência divina e pura, sendo reencontrado pela meditação, onde o homem experimenta seu verdadeiro ser.[carece de fontes] Osho negava a existência de um Deus pessoal dizendo que a lógica do evolucionismo abriria grandes lacunas para tal entendimento. Em sua concepção, a ideia da existência de Deus deve ser rejeitada para o bem da humanidade.[44][45] De Sigmund Freud a Chuang Tzu, de George Gurdjieff a Buda, de Jesus Cristo a Rabindranath Tagore, Osho extraiu, de cada um, o que seria a essência do que acreditava ser significativo na busca espiritual do homem, baseando-se não apenas na compreensão intelectual, mas na sua própria experiência existencial.[carece de fontes] Ao dizer, por exemplo, que "o orgasmo sexual oferece o primeiro vislumbre da meditação porque, nele, a mente para, o tempo para", a mídia o apelidou de "guru do sexo". Quando se descobriu a causa da aids, Osho determinou que seus discípulos fizessem o teste de HIV. Pioneiro, recomendou usar camisinha e luvas de látex na hora do sexo, coisas ridicularizadas na época. Para A. Racily, que conviveu com Osho, o guru queria apenas que o sexo não fosse renegado. Ela diz que nunca houve orgias na comunidade e que esses boatos vinham de quem queria se aproveitar da liberdade sexual.[46] Legado Para os seus discípulos, seus ensinamentos levam à realização da liberdade pessoal, através da percepção individual das amarras aprisionadoras das tradições e das autoridades estabelecidas. Embora Osho nunca tenha escrito nenhum livro, 650 títulos em 57 idiomas foram criados e têm sido publicados a partir de transcrições de seus discursos e palestras.[carece de fontes] Os livros baseados em suas palavras até hoje fazem muito sucesso em muitos países, inclusive no Brasil, país que possui um ativo grupo de discípulos e de simpatizantes, espalhados em muitos dos grandes centros e em algumas comunidades mais afastadas. Alguns dos discípulos exercem algum tipo de atividade terapêutica alternativa e divulgam suas principais meditações, como a chamada Osho Meditação Dinâmica e a Osho Meditação Kundalini, que são marcas registradas, protegidas por direitos autorais. Alguns leigos dizem tratar-se de um exercício aeróbico que promove embriaguez por hiperventilação. Pessoas que já tiveram experiência pessoal nessas técnicas, no entanto, afirmam que a hiperventilação, a catarse consciente e os movimentos intensos e danças lúdicas presentes nas mesmas não causam nenhuma embriaguez, mas somente oxigênio em maior quantidade e liberação emocional consciente que traziam disposição física para cuidar das atividades da vida.[carece de fontes] Ver também Seita Referências Gordon 1987, pp. 26–27 Mehta 1993, pp. 83–154 Mehta 1993, p. 150 Joshi 1982, pp. 1–4 Urban 1996, p. 82 Carter 1990, p. 45 Joshi 1982, p. 123 Mullan 1983, pp. 26 Carter 1990, pp. 63–64 Latkin 1992, reprinted inAveling 1999, p. 342 Staff. «Wasco County History». Oregon Historical County Records Guide. Oregon State Archives. Consultado em 22 de novembro de 2007 Staff (1990). «Bhagwan Shree Rajneesh». Newsmakers 1990. Gale Research. pp. Issue 2 Aveling 1999, p. xxii «I Charged My Sexual Energies at the OSHO Meditation Resort in India». Vice (em inglês). Consultado em 12 de setembro de 2017. Cópia arquivada em 12 de setembro de 2017 Trademarks of Osho International Foundation Arquivado em 19 de junho de 2018[Erro data trocada] no Wayback Machine., acessado em 20 de junho de 2018. "OSHO International Foundation Arquivado em 20 de junho de 2018 no Wayback Machine. Heelas 1996, pp. 22, 40, 68, 72, 77, 95–96 Forsthoefel & Humes 2005, p. 177 Forsthoefel & Humes 2005, pp. 182–183 Documentário sobre Osho vira sucesso na Netflix, acesso em 1] de maio de 2018. Carter 1990, pp. 124, 165, 195, 237. Carus 2002, p. 52. Tucker 2000, p. 123. Carter 1990, p. 195. McCann 2006, p. 154. Carus 2002, p. 53. McIsaac 2006, p. 25. Kahn 2009, p. 41. Goldwag 2009, p. 44. Oregon Historical Society, 2002 McPheters, p. 152. Collins 2002, p. 118. Tucker 2000, p. 136. McIsaac 2006, p. 26. Miller 2002, p. 32. Associated Press (2 de outubro de 1985). «Guru's arrest not imminent». Spokane Chronicle. p. D6 Carus 2002, p. 50 FitzGerald 1986b, p. 110 Associated Press (5 de novembro de 1985). «Transfer delayed – Rajneesh to stay for another night in Oklahoma city». Spokane Chronicle. p. A2 Carter 1990, pp. 232, 233, 238 FitzGerald 1986b, p. 111 Carter 1990, pp. 233–238 AP (16 de novembro de 1985). «Around the Nation; Guru's Disciples to Sell Some Commune Assets». New York Times. Consultado em 9 de novembro de 2008 Vídeo "OSHO: Deus não é uma solução, mas um problema (Português-Brasil)", postado por OSHO International, no Youtube. Transcrição: "Eu não acredito que Deus não exista. Eu tenho certeza. Ele não existe. E graças a Deus que Ele não exista, porque a existência de Deus, teria criado tantos problemas, dificuldades, que a vida teria sido praticamente impossível. Vocês podem não ter olhado por este ângulo que irei falar. Talvez ninguém nunca tenha olhado por esse ângulo. Os cristãos dizem que Deus criou o mundo. De fato, a hipótese de Deus é necessária para a criação e o mundo está aí. Alguém deve tê-lo criado. Quem algum dia o criou? Este criador é Deus. Mas...vocês percebem a implicação? Se o mundo é criado, então não pode haver evolução. A evolução significa que a criação continua. Pense na história cristã. Deus criou o mundo em 6 dias. E no sétimo dia...ele descansou. Desde então ele tem descansado e toda a criação está completa. Em 6 dias! A partir daí, de onde a evolução pode ter uma possibilidade? Criação significa finalização. O ponto final já chegou no sexto dia. O ponto final. E após isso não há possibilidade de evolução. A evolução implica que a criação não está completa. Portanto, a possibilidade de evolução. Mas Deus não pode criar um mundo incompleto. Isso iria contra a natureza de Deus. Ele é perfeito e tudo aquilo que ele faz é perfeito. Nem ele está evoluindo, nem o mundo está evoluindo. Tudo estará parado. Morto. Está é a razão porque os papas eram contra Charles Darwin. Porque este homem estava trazendo uma ideia que iria matar Deus, mais cedo ou mais tarde. Esses papas foram, de certo modo, perceptivos, eles puderam ver as implicações a longo prazo da ideia da evolução. Normalmente você não iria conectar criação e evolução. Que conexão há ali entre Deus e Charles Darwin? Há sim conexão. Charles Darwin está dizendo que a criação é um processo em andamento que a existência é sempre imperfeita, que nunca será perfeita e somente assim ela poderá continuar evoluindo atingindo novos picos, novas dimensões, abrindo novas portas, novas possibilidades. Deus terminou seu trabalho em seis dias e não muito depois, quatro mil e quatro anos antes de Jesus Cristo nascer...deve ter sido 1 de janeiro, segunda-feira. Porque nós demos um jeito de encaixar Deus em tudo que nós criamos. Ele tem que seguir nossos calendários. Se você me perguntar, eu diria que deve ter sido segunda-feira, primeiro de abril, o dia da mentira. Porque este dia parece ser certamente apropriado para praticar tal ato de criar uma existência completamente já pronta. Se a evolução se tornar impossível, a vida perde todo o seu sentido." Osho, Rajneesh. «Deus Versus Existência». OSHO International Foundation. Consultado em 17 de julho de 2019 «Osho: o guru dos novos tempos». Revista Super Abril. Julho de 2008. Consultado em 1 de janeiro de 2015 Bibliografia Abbott, Carl (1990), «Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon», The Pacific Historical Review, 59 (1): Pages 77–103.. Aveling, Harry (1994), The Laughing Swamis, ISBN 81-208-1118-6, Delhi: Motilal Banarsidass. Aveling, Harry (ed.) (1999), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, ISBN 81-208-1599-8, Delhi: Motilal Banarsidass. (Includes studies by Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Carl Latkin, Ronald O. Clarke and others previously published in various academic journals.) Bhawuk, Dharm P. S. (2003), «Culture's influence on creativity: the case of Indian spirituality», International Journal of Intercultural Relations, 27 (1): Pages 1–22, doi:10.1016/S0147-1767(02)00059-7. Carter, Lewis F. (1987), «The "New Renunciates" of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements», Journal for the Scientific Study of Religion, 26 (2): Pages 148–172, doi:10.2307/1385791, reprinted in Aveling 1999, pp. 175–218. Belfrage, Sally (1981), Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, ISBN 0-385-27162-X, New York, NY: Doubleday. Carrette, Jeremy; King, Richard (2004), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, ISBN 0-415-30209-9, New York: Routledge. Carter, Lewis F. (1990), Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, ISBN 0-521-38554-7, Cambridge: Cambridge University Press. Carus, W. Seth (2002), Bioterrorism and Biocrimes (PDF), ISBN 1-4101-0023-5, The Minerva Group, Inc.. Chryssides, George D. (1999), Exploring New Religions, ISBN 978-0-8264-5959-6, Continuum International Publishing Group. Clarke, Peter B. (2006), Encyclopedia of New Religious Movements, ISBN 978-0-415-45383-7, Routledge. Clarke, Ronald O. (1988), «The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh», Free Inquiry (Spring 1988): Pages 33–35, 38–45, reprinted in Aveling 1999, pp. 55–89. FitzGerald, Frances (22 de setembro de 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, consultado em 12 de julho de 2011. FitzGerald, Frances (29 de setembro de 1986), «Rajneeshpuram», The New Yorker, consultado em 12 de julho de 2011. Forsthoefel, Thomas A. (2005), Gurus in America, ISBN 0-7914-6574-8, Albany, NY: State University of New York Press |nome2= sem |sobrenome2= em Authors list (ajuda). Fox, Judith M. (2002), Osho Rajneesh – Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, ISBN 1-56085-156-2, Salt Lake City: Signature Books. Galanter, Marc (ed.) (1989), Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association, ISBN 0-89042-212-5, American Psychiatric Publishers. Goldman, Marion S. (1991), «Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter», Journal for the Scientific Study of Religion, 30 (4): 557–558, doi:10.2307/1387299. Gordon, James S. (1987), The Golden Guru, ISBN 0-8289-0630-0, Lexington, MA: The Stephen Greene Press. Heelas, Paul (1996), The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, ISBN 0-631-19332-4, Oxford: Wiley-Blackwell. Huth, Fritz-Reinhold (1993), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, ISBN 3-631-45987-4, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irenica, vol. 36) (em alemão). Joshi, Vasant (1982), The Awakened One, ISBN 0-06-064205-X, San Francisco, CA: Harper and Row. Latkin, Carl A. (1992), «Seeing Red: A Social-Psychological Analysis», Sociological Analysis, 53 (3): Pages 257–271, doi:10.2307/3711703, reprinted in Aveling 1999, pp. 337–361. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.) (2005), Controversial New Religions, ISBN 0-19-515682-X, New York: Oxford University Press. Mangalwadi, Vishal (1992), The World of Gurus, ISBN 0-940895-03-X, Chicago: Cornerstone Press. Maslin, Janet (13 de novembro de 1981), «Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review)», New York Times, consultado em 12 de julho de 2011. Mehta, Gita (1994), Karma Cola: Marketing the Mystic East, ISBN 0-679-75433-4, New York: Vintage. Mehta, Uday (1993), Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, ISBN 81-7154-708-7, Mumbai: Popular Prakashan. Meredith, George (1988), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Pune: Rebel Publishing House. Milne, Hugh (1986), Bhagwan: The God That Failed, ISBN 1-85066-006-9, London: Caliban Books. Mistlberger, P.T. (2010), The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, ISBN 978-1-84694-435-2, O Books, consultado em 12 de julho de 2011. Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, ISBN 0-7102-0043-9, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd. Osho (2000), Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic, ISBN 0-312-25457-1, New York, NY: St. Martin's Griffin. Osho (1985), Glimpses of a Golden Childhood, ISBN 0-88050-715-2, Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International. Osho (2004), Meditation: the first and last freedom, ISBN 978-0-312-33663-9, St. Martin's Griffin. Palmer, Susan J. (1988), «Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh», Sociological Analysis, 49 (2): Pages 119–135, doi:10.2307/3711009, reprinted in Aveling 1999, pp. 363–394. Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.) (1993), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, ISBN 81-208-1080-5, Delhi: Motilal Banarsidass. Prasad, Ram Chandra (1978), Rajneesh: The Mystic of Feeling, ISBN 0-89684-023-9, Delhi: Motilal Banarsidass. Sam (1997), Life of Osho (PDF), London: Sannyas, consultado em 12 de julho de 2011. Shunyo, Ma Prem (1993), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, ISBN 81-208-1111-9, Delhi: Motilal Banarsidass. Sloterdijk, Peter (1996), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, ISBN 3-446-18769-3, München, Wien: Carl Hanser Verlag (em alemão). Storr, Anthony (1996), Feet of Clay – A Study of Gurus, ISBN 0-00-255563-8, London: Harper Collins. Süss, Joachim (1996), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, ISBN 3-532-64010-4, Munich: Claudius Verlag (em alemão). Urban, Hugh B. (1996), «Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh», Religion, 26 (2): Pages 161–182, doi:10.1006/reli.1996.0013. Urban, Hugh B. (2003), Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, ISBN 0-520-23656-4, Berkeley, CA: University of California Press. Wallis, Roy (1986), «Religion as Fun? The Rajneesh Movement», Queen's University, Belfast, Sociological Theory, Religion and Collective Action: Pages 191–224, reprinted in Aveling 1999, pp. 129–161. Ligações externas Commons O Commons possui imagens e outros ficheiros sobre Rajneesh Wikiquote O Wikiquote possui citações de ou sobre: Rajneesh Osho.com Bhagwan Shree Rajneesh – Osho (Geocities via Web Archive) Controle de autoridade Wd: Q148285WorldCatVIAF: 122190992BNA: 000047504BNE: XX941425BNF: 11921070pBRE: 3488775CANTIC: a11136364CiNii: DA03571857EBID: IDEGAXA: vtls002877761FAST: 297565GND: 118510568ICCU: IT\ICCU\CFIV\006573ISNI: IDLCCN: n89145900Munzinger: 00000017046NDL: 00453631NKC: jn19981001926NLG: 67039NNDB: 000103658NUKAT: n96100264openMLOL: 124165PTBNP: 965848SELIBR: 276209SNAC: w6mh6ghcSUDOC: 027088642IMDb: nm1099569OL: OL193029ANLI: 000102081FilmPortal: ID Portal da Índia Portal da religião Portal da filosofia Portal de biografias Categorias: Nascidos em 1931Mortos em 1990Comunidades intencionais religiosas não celibatáriasDefensores do amor livreEscritores da ÍndiaFilósofos da ÍndiaLíderes espirituaisReligiosos da Índia Menu de navegação Não autenticado Discussão Contribuições Criar uma conta Entrar ArtigoDiscussão LerEditarVer históricoBusca Pesquisar na Wikipédia Página principal Conteúdo destacado Eventos atuais Esplanada Página aleatória Portais Informar um erro Loja da Wikipédia Colaboração Boas-vindas Ajuda Página de testes Portal comunitário Mudanças recentes Manutenção Criar página Páginas novas Contato Donativos Ferramentas Páginas afluentes Alterações relacionadas Carregar ficheiro Páginas especiais Hiperligação permanente Informações da página Citar esta página Elemento Wikidata Imprimir/exportar Criar um livro Descarregar como PDF Versão para impressão Noutros projetos Wikimedia Commons Wikiquote Noutras línguas Català Deutsch Ελληνικά English Français हिन्दी Italiano Slovenščina 中文 53 outras Editar hiperligações Esta página foi editada pela última vez às 01h33min de 10 de dezembro de 2020. Este texto é disponibilizado nos termos da licença Atribuição-CompartilhaIgual 3.0 Não Adaptada (CC BY-SA 3.0) da Creative Commons; pode estar sujeito a condições adicionais. Para mais detalhes, consulte as condições de utilização. Política de privacidadeSobre a WikipédiaAvisos geraisVersão móvelProgramadoresEstatísticasDeclaração sobre ''cookies''Wikimedia FoundationPowered by MediaWiki Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (хинди चन्द्र मोहन जैन; 11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (англ. произношение (инф.), хинди भगवान श्री रजनीश — рус. тот благословенный, который бог[1]) и Ачарья[1][9], а позднее как О́шо (хинди ओशो — рус. океанический, растворённый в океане[1]) — индийский религиозный[9] и духовный[10] лидер и мистик[9], относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму[9][11][12], вдохновитель неоориенталистского[1] и религиозно-культурного[13] движения Раджниша (англ.)русск.. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему[10], жизнеутверждении, отказе от эго[14] и медитации[15] и ведущей к тотальному освобождению и просветлению[1][16]. Критика социализма, Махатмы Ганди и христианства сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений[10], в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики[⇨], за что заслужил прозвище «секс-гуру»[17][9][18]. Некоторые исследователи называют его «гуру скандалов»[19][значимость факта?]. Ошо — основатель системы ашрамов во многих странах[20]. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили так называемый биотеррористический акт (англ.)русск.. После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна[10][21] либо объявила его «персоной нон грата»[15]. Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в некоторых официальных документах России и ФРГ[22], а также отдельными частными лицами[23][24][25]. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам[26]. После смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в Индии[27] и притягательного духовного учителя во всём мире[28]. Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале[29][30], а его движение получило определённое распространение в культуре США и всего мира[31]. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде более 1000 книг[7]. Содержание 1 Имена 2 Биография 2.1 Детство и юность (1931—1950) 2.2 Годы обучения (1951—1960) 2.3 Лекционные туры 2.4 Бомбей 2.4.1 Фонд движения нео-саньясы 2.4.2 Бхагван 2.5 Ашрам в Пуне (1974—1981) 2.5.1 Развитие и рост 2.5.2 Групповая терапия 2.5.3 Ежедневные события в ашраме 2.5.4 Отрицательные сообщения в СМИ 2.5.5 Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана 2.6 Пребывание в США (1981—1985) 2.7 Кругосветное путешествие (1986) 2.8 Пуна (1987—1990) 3 Учение Ошо 3.1 Эго и ум 3.2 Медитация 3.3 Сексуальные практики и тантра 3.4 Дзэн 3.5 Отречение и «новый человек» 3.6 «Десять заповедей» Ошо 4 Ошо-движение 4.1 Последователи в СССР и СНГ 5 Критика 6 Ответы на критику 7 Наследие 7.1 В Индии 7.2 Международный медитационный курорт Ошо 7.3 Во всем мире 7.4 Культурное наследие 8 Избранные труды 9 Примечания 10 Литература 11 Ссылки Имена На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности[32]. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни: Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन) — настоящее гражданское имя. Раджниш (хинди रजनीश) — это имя было прозвищем, данным Ошо в детстве[33] его семьёй[34]. Дословно оно переводится как «господин полной луны»[35]. Ачарья Раджниш (хинди आचार्य रजनीश) — так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель»[1] или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор»[36][10]. Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश) или коротко Бхагван — это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. Бхагван означает «просветлённый» или «пробуждённый»[37]. В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин». В конце 1988-го года отказался от данного имени, означающего также божественный статус, с комментарием: «Хватит! Шутка закончилась»[38]. Ошо (хинди ओशो) — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» (осё 王将) — это титул, который в источниках переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань[32][39]. Согласно буддологу и популяризатору дзэн Д. Т. Судзуки, в японском языке «осё» означает «мастер» или «учитель» и является титулом буддийского священника, а также иногда в ряде случаев мастера меча или копья[40]. Титул осё, использующийся в школах дзэн и дзёдо, фонетически происходит от слова касё, употреблявшегося в тэндайском буддизме, которое, в свою очередь, происходит от китайского слова хэшан, прототипом которого стало тюркское ходжа[41], в большинстве случаев означающее почётный титул духовного лица. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал[32]. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»)[42]. В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направлениях[32][42]. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо. Биография Детство и юность (1931—1950) Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой[43]. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»)[34]. Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своего непослушания, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам[34][43]. Раджниш рано столкнулся со смертью[43]. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда Ошо было семь лет[43]. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) Шаши[44]. Потери глубоко тронули Раджниша, и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью[45]. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможения[34]. В период увлечения социализмом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы[46], подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: «Индийской национальной армии» и «Раштрия сваямсевак сангхе»[34][43]. Однако его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системе[47] и начал считать, что лишь «революция в сознании» способна сделать людей умиротворёнными и счастливыми[46]. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссии[34]. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека[43]. Годы обучения (1951—1960) В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре[48]. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре[49]. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем[34][48] — опыт, который позже описал как своё духовное просветление[44]: В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию. — Ошо[50] В 1955 году окончил колледж Д. Н. Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук[1][15][49]. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже[15], но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов[49]. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году стал профессором[51][36]. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе[52]. Лекционные туры В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии[36], в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди[53] и критиковал социализм[34]. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неё[44]. Утверждал, что для того, чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью[34]. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию «мёртвой», наполненной пустыми ритуалами, угнетающей своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными[44]. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое внимание[34]. В это время он стал использовать имя «Ачарья»[36]. В 1966 году после серии провокационных выступлений[36] он был вынужден уйти с преподавательской должности[54], занялся индивидуальной практикой и обучением медитации[55][56]. Ранние лекции Ачарьи Раджниша велись на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей[57]. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядов[57]. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов[58]. Они получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта[58]. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителем[58]. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения[44], в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни). Его движение «Пробуждённая Жизнь» («Дживан Джаграти Андолан») в этот период состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее[34]. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарём Раджниша и его преданным учеником[34]. Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их[36]. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений[34]. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере[34]. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференции[59]. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции[59]. Бомбей Фонд движения нео-саньясы На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию[60]. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей[61]. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию[57], он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов (англ.)русск.», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами»[15][61]. Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением Раджниша[62]. Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала спонтанно[57][61]. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера»[61]. Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться»[63]. В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению[62]. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к нему[62]. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша[64]. Бхагван В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри Раджниш[65]. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорами[65]. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали»[65]. В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь[65]. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке[65]. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии[66]. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне[66]. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известного греческого деятеля[66][67]. Ашрам в Пуне (1974—1981) Развитие и рост Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну[68]. Проблемы со здоровьем беспокоили его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалось[68]. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени[68]. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и больше[68]. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача[68]. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы[69]. Увеличение потока людей с Запада было частично связано с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах[70]. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном[70]. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его[70]. Бхагван получил значительный приток феминистских групп[71]; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинами[68]. Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ»[72]. Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне и суфизме[73]. Групповая терапия Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапии[70]. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана[70]. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него, как жить медитативно. Они нашли в нём духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и был единственным, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — пишет биограф Бхагвана[74]. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода[75]. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал», «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я?»[75]. В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесяти[75]. Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями[75]. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как «Энкаунтер», были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участниками[76]. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы «Энкаунтер», стали появляться в печати[75][77][78]. После того как один из участников получил перелом руки, группы, допускавшие насилие, были запрещены[75]. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это норма для «Энкаунтер»-групп, проводимых в Соединённых Штатах), и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена»[79]. Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы в участии в захватывающем для них эксперименте[75]. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека»[75]. Ежедневные события в ашраме Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле»[75][80]. До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников[75]. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории[81]. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана[81]. По вечерам проходили даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»)[69]. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам, или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном[81]. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались: просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель, и День Паринирваны, день, когда почитаются все ушедшие просветлённые[81]. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нет[69][81]. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом»[82]. Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил[81]. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников[81][83]. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещён[83]. Отрицательные сообщения в СМИ В 1970-х годах Бхагван впервые привлёк внимание западной прессы как «секс-гуру»[83]. Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус, остаются немного невротичными»)[83]. Поведение саньясинов стало отдельным предметом критики[84]. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии, некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией[85]. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму[85]. От этого, в том числе, страдала репутация ашрама[84]. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II, умер от инсульта в Пуне. После этого встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в Пуне[84]. Члены антикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлей[84]. Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся[86][87][88]. В Индии появился запрещённый фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы[76], и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жёсткую позицию против ашрама[89]. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии[90]. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного места назначения[85][91]. Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну[86]. Однако поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама[86]. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей[85]. Здоровье Бхагвана в конце 1970-х ухудшилось, его личный контакт с саньясинами, начиная с 1979 года, сократился[86]. Вечерние даршаны стали проводиться в виде энергетических даршанов — вместо личных бесед теперь происходила «передача энергии», которая случалась, когда Бхагван большим пальцем касался середины лба ученика или «третьего глаза»[86]. 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных дискурсов стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений и живая музыка)[86]. Примерно в то же время Ма Ананд Шила (Шила Сильвермен) заменила Лакшми в качестве секретаря Бхагвана[92]. Шила пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединённые Штаты Америки, чтобы пройти более качественное лечение[92]. Бхагван и Вивек изначально, видимо, не особо поддерживали эту идею, но Шила настояла на переезде[92][93]. Пребывание в США (1981—1985) Раджнишпурам, штат Орегон. Дом, в котором жил Ошо. Лето 1982 г. Раджнишпурам, штат Орегон. Ошо за рулём Rolls-Royce Silver Spirit едет вдоль толпы своих последователей. Лето 1982 г. Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой[94]. Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тысячи акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород город Антелоупа), где число приверженцев достигло 15 тысяч человек[17][95][96]. В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны. За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7500 долларов[97]. Религиовед А. А. Грицанов отмечает, что «концу 1982 года состояние Ошо достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами». Также Ошо владел четырьмя самолётами и одним боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года[98][99]. В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство[100], а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны[101]. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила, взявшая на себя роль единственного посредника между Ошо и его коммуной[102]. Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам[101]. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и преступные методы[101]. В 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса[103]. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач[104] и один из сотрудников[105] тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели. В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков»[17]. После того, как в сентябре 1985 года Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование[106]. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены[107]. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности[108], его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон[109]. 23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства[110]. 27 октября 1985 года Раджнеш был арестован[17][111]. 29 октября 1985 года после того, как личный самолёт Бхагвана приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина), он был задержан без ордера на арест и без предъявления на тот момент официального обвинения. Мотивом задержания была названа самовольная попытка Бхагвана покинуть США. (По словам Раджиша, он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова)[112]. По этой же причине Бхагвану отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон»[15]. По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Бхагван подписал Alford plea — документ, согласно которому обвиняемый признаёт обвинения и в то же время сохраняет невиновность[113]. В результате Бхагван признал 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения в нарушении закона об иммиграции. В итоге, 14 ноября Бхагван был условно осуждён на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Бхагван был депортирован из США без права возвращения в течение 5 лет[114][108]. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне[15] и публично заявил, что не является религиозным учителем[115][116]. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию». Раджниш сказал, что приказал сжечь книгу, чтобы избавить секту от последних следов влияния Шилы, одежды которой также были «добавлены к костру»[116][115]. 10 декабря 1985 года регистрация Раджнишпурама была признана недействительной окружным судьёй Хелен Дж. Фрай в связи с нарушением конституционных положений отделения церкви от государства[117]. Позднее, в 1988 году, Верховный суд США признал законность Раджнишпурама[118]. Кругосветное путешествие (1986) 21 января 1986 года Бхагван заявляет о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах. В феврале 1986 года Бхагван прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать Бхагвана из страны, утверждая, что в противном случае «прольётся кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссёра, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Бхагван платит штраф в размере 5000 долларов и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлётом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырёхнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена»[119]. По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолёте в Англию, где ему также не разрешают остановиться[120][119], а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где он получает визу туриста. На утро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует незамедлительного вылета Бхагвана из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолёту Бхагвана в Гренаде для дозаправки самолёта. В это же время Бхагвану отказывают во въезде Голландия и ФРГ. 19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем[120][119], и в этот же день Бхагван с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших Бхагвана[119]. 14 мая 1986 года правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, вечером предыдущего дня с Сангинетти, который был президентом Уругвая, связались американские власти и потребовали выслать Бхагвана из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский заём Уругваю и не предоставлять займы в будущем. 18 июня Бхагван соглашается покинуть Уругвай. 19 июня он прилетает на Ямайку по полученной им 10-дневной визе. Сразу после прилёта рядом с самолётом Бхагвана приземляется самолёт ВВС США. На утро следующего дня все визы Бхагвана и его последователей признаются недействительными. После этого он вылетает в Лиссабон[120][119] и некоторое время живёт на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как под давлением США[121] 21 страна[10][122] отказывает Бхагвану во въезде либо объявляет его «персоной нон грата»[15][123], он 29 июля возвращается в Индию, где шесть месяцев живёт в Бомбее у своего друга[120][119][15]. В Индии Ошо открывает центр психотерапевтических и медитативных программ[17]. Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечают, что «призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и, возможно, сыграл свою зловещую роль»[122]. Пуна (1987—1990) 4 января 1987 года Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни[124]. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день[15]. В Пуне Ошо ежедневно проводил вечера дискурсов, кроме случаев, когда они прерывались из-за плохого состояния здоровья[125][126]. Публикации и терапии возобновились, а ашрам был расширен[125][126], теперь он стал называться «Мультиверситет», где терапия должна была работать в качестве моста для медитации[126]. Ошо разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих дискурсах после перерыва, длившегося более десяти лет[125][126]. Поток посетителей снова усилился[125]. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе[127]. Красная/оранжевая одежда и мала были в основном упразднены, являясь необязательными с 1985 года[126]. Ношение красных одежд исключительно в ашраме было восстановлено летом 1989 года, наряду с белыми одеждами, которые предназначались для вечерней медитации и чёрными одеждами для лидеров групп[126]. К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в Пуне ежедневно проходили тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. В ноябре 1987 года Ошо выразил уверенность, что ухудшение его самочувствия (тошнота, усталость, боли в конечностях и недостаточная сопротивляемость инфекции) было вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме[128]. Его врач и бывший адвокат Филипп Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Ошо, так как симптомы были сосредоточены на правом боку[128], но не представил никаких доказательств[129]. Федеральный прокурор Чарльз Х. Хантер описал это как «полная фикция», в то время как другие предположили подверженность ВИЧ или хронический диабет и стресс[130][131]. С начала 1988 года дискурсы Ошо фокусируются исключительно на Дзэн[125]. Его ежедневные лекции теперь проходят вечером, а не утром, как было ранее[132]. В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года он берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо» в сентябре[125][133]. Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO»[134]. Его здоровье продолжало ослабевать. Он выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями[128]. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на вечерних встречах (обозначаемых теперь как Братство Белых Одежд) подвергали его той или иной форме злой магии; была предпринята попытка поиска преступников, но никого найти не удалось[125][135]. 6 октября 1989 Ошо выбирает «внутренний круг» — эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет; он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы. 17 января 1990 года состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжело[136]. Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет[136][137]. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо, смерть произошла от сердечной недостаточности[138], вызванной осложнениями диабета и астмы. По версии приближённых к Ошо последователей смерть произошла из-за медленного действия таллия, которым Ошо был отравлен во время тюремного заключения в США[139]. Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация[136]. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы — в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года». Учение Ошо Файл:Osho 1972 Birthday seek-index 268 0.26.ogv Ошо празднует день рождения в своей резиденции в Бомбее 11 декабря 1972 года. Учение Ошо чрезвычайно эклектично[140]. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма[140], йоги, даосизма[140], сикхизма[140], греческой философии[140], суфизма[140], европейской психологии[12], тибетских традиций[141], христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений[2], а также собственных взглядов[12][141]. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «учение Раджнеша — это смесь элементов индуизма, даосизма, суфизма и т. п.»[1]. Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»[142]; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать — свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма…»[143]; «Истина — вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом»[144]; «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил О. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать»[96]; «Мое послание — не доктрина, не философия. Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск»[96]. Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы[145][146], что Ошо комментировал следующим образом: «Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам»[145]. Религиовед М. В. Воробьёва отмечала, что главная цель учения Ошо — это «погружение в этот мир и в эту жизнь»[141]. Религиовед С. В. Пахомов указывал, что целью учения Ошо является «утрата своего „я“ в океаническом сознании». Также Пахомов отмечал, что Ошо разработал разнообразные медитативные практики для достижения этой цели, включая практику динамической медитации, которая получила наибольшую известность среди всех практик[12]. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество». При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма»[17]. Религиовед Н. С. Жиртуева указывала, что целью учения Ошо было появление нового человека, Зорбо-Будды, который бы синтезировал в себе все противоположности в единое целое, в том числе объединял бы духовный и материальный мир, научные и религиозные знания, а также искусство, расположенное посередине. В таком случае предполагается, что новый человек будет «одновременно мистиком, поэтом и учёным». Жиртуева также отмечала, что практическая часть учения была ориентирована на изменение «сознания из эгоцентрического в просветленное», что должно привести практика к «блаженству и счастью»[147]. Главными методами практики при этом являются медитация и любовь, указывала Жиртуева[148]. Ошо считал, что любовь является «природным состоянием сознания», а также методом победы над страхом, по сути являющимся «отсутствием любви». Ошо также указывал на важность безусловной любви, в которой не будет «взаимного использования», собственничества, деления на «хозяина» и подчинённого и каких-либо условий[149]. Кандидат философских наук С. А. Селиванов указывал, что отличительными «визитными карточками» Ошо являются: динамическая медитация, нео-саньяса, реализованная в Пуне идея «коммуны», в которой присутствуют залы для медитации, терапии, музыки, танца, живописи и других искусств, и идея Зорбы-Будды, нового цельного человека. Селиванов также отметил, что Ошо сформировал четыре пути развития для последователей его учения[150]: Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем. Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгам», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворённости». Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации. «Наслаждаться простыми вещами … — чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба». Религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма «чистой жизненности», в которой первоначальные ощущения человека являются более важными, чем любые нормы социума. Возвращение к «чистому чувству» до приобретения различных стереотипов и цивилизационных комплексов Кнорре образно описывает как наслаждение жизнью без вопросов «зачем» и «почему». Для возвращения к данному состоянию и освобождению «истинного я» используются психофизиологические тренинги[151]. Сочетая множество традиций, особо важное место Ошо отводил традиции дзэн. Для последователей наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Идеалом в учении Ошо считается Зорба-Будда, сочетающий в себе духовность Будды с чертами Зорбы[152]. Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия[153], и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Некоторые исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции «просветления» как основной цели для своих последователей[20]. Ошо также использовал широкий спектр западных представлений[154]. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым[155][156]. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла»[157]. Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса[158], а его динамические медитации в долгу перед Райхом[159]. Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца[11]: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения»[160]. Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания»[11][161], также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь[162]. Он побуждал последователей выплёскивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении»[11][163]. Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д.[11][164] Ошо был сторонником вегетарианства и неоднозначно относился к алкоголю и наркотикам. По мнению критиков, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странах[165]. В ашраме Ошо наркотики были запрещены[166]. Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака[167], называя его «гробом любви» в ранних беседах[168], хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения». Позднее в движении появились церемония бракосочетания[169] и ориентация на долгосрочные отношения[170]. Ранние призывы против брака стали пониматься в качестве «желания жить в любви и согласии без договорной поддержки», а не в качестве однозначного отказа от брака. При этом саньясинами учитывалось также то, что Ошо выступал против догм в своём учении[168]. Ошо был убеждён в том, что большей части людей нельзя доверить иметь детей[171], а также в том, что количество рождающихся детей во всём мире слишком велико. Ошо считал, что «двадцать лет абсолютного контроля над рождаемостью» позволит решить проблему перенаселения планеты[170][171]. Также Ошо указывал на то, что бездетность позволит быстрее достичь просветления, так как в таком случая возможно «родить самого себя»[170]. Призыву Ошо о стерилизации последовало 200 саньясинов, некоторые из них впоследствии признали данное решение ошибочным[171]. Профессор социологии Льюис Картер высказал предположение о том, что слова о рекомендуемой стерилизации были сказаны Раджнишем для того, чтобы не усложнять планируемый и остававшийся в секрете переезд из Пуны в Америку[172]. Ошо считал женщин более духовными, чем мужчин. Женщины занимали большее число руководящих постов в общине. Среди последователей их соотношение к мужчинам также варьировалось в диапазоне от 3:1 до 3:2. Ошо хотел создать новое общество, в котором бы случилось «сексуальное, социальное и духовное освобождение женщин»[170]. Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что Ошо «утверждал, что все религии прошлого антижизненны», а в свою очередь «его учение первым рассматривает человека во всей его полноте, как он есть»[173]. Ошо говорил, что «христианство — это болезнь»[96], и часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики[174]. Религиовед Л. И. Григорьева по этому же поводу отмечала: «Он отрицает все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия — обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“»[175] Это же высказывание Ошо в качестве самоописания приводит представитель американского христианского контркультового движения и апологет Уолтер Мартин[176]. А. А. Грицанов приводит это же высказывание в ином варианте: «Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Моё учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить»[177]. Беседы Ошо не были представлены в академической обстановке[178][179], его ранние лекции были известны своим юмором и отказом Ошо принимать что-либо всерьёз[4][180]. Такое поведение объяснялось тем, что оно являлось «методом трансформации», подталкивающим людей «за пределы ума»[4]. Эго и ум Согласно Ошо, каждый человек является Буддой с потенциальной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа (вместо реакции) на жизнь, хотя эго обычно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознание[5][181][182]. Ошо рассматривает ум как механизм выживания, копирования поведенческих стратегий, которые доказали свою эффективность в прошлом[5][182]. Обращение ума к прошлому лишает людей способности жить подлинно в настоящем, заставляя их подавить подлинные эмоции и отгородиться от радостных переживаний, возникающих естественным образом при принятии настоящего момента: «У ума нет врождённой способности к радости… Он только думает о радости»[182][183]. В результате люди отравляют себя неврозами, ревностью и неуверенностью[184]. Ошо утверждал, что психологическое подавление (репрессия или вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства вновь проявиться в другом облике. Например, в случае сексуальных репрессий общество становится одержимым сексом[184]. Ошо указывал, что вместо того, чтобы подавлять, люди должны доверять себе и принимать себя безоговорочно[182][183]. Согласно Ошо, это не может быть понято лишь интеллектуально, так как ум может воспринять это только как ещё одну информацию, для более полного понимания необходима медитация[184]. Медитация Ошо представил медитацию не только как практику, но и как состояние сознания, которое будет поддерживаться в каждом моменте, как полное понимание, пробуждающее человека от сна механических реакций, обусловленных убеждениями и ожиданиями[182][184]. Он использовал западную психотерапию в качестве предварительного этапа медитации, чтобы сформировать у саньясинов понимание их «психического и эмоционального мусора»[185]. Ошо предложил в общей сложности более чем 112 методов медитации[185][186]. Его методы «активной медитации» характеризуются как последовательные этапы физической активности и напряжения, приводящие в итоге к молчанию и расслабленности[185][187]. Наиболее известной из них является динамическая медитация[185][186], которую описывают в качестве микрокосма мировоззрения Ошо[186]. Ошо разработал и другие техники активных медитаций (например, медитацию Кундалини, заключающуюся в «тряске», медитацию Надабрама, заключающуюся в «гудении»), которые являются менее активными, хотя они также включают в себя физическую активность[185]. Его более поздние медитационные терапии требовали несколько сеансов в течение нескольких дней. Так медитация «Мистическая роза» включала в себя три часа смеха каждый день в течение первой недели, три часа плача каждый день в течение второй недели и три часа безмолвной медитации каждый день в течение третьей недели[132]. Эти процессы «свидетельствования» позволяли саньясину реализовать «прыжок в осознанность»[185]. Ошо считал, что такие катарсические, очистительные методы были необходимы в качестве предварительного этапа, так как для многих современных людей было трудно сразу использовать более традиционные методы медитации из-за большого внутреннего напряжения и невозможности расслабиться[187]. В число традиционных методов медитации, которые давались саньясинам, входили дзадзэн и випассана[14]. Ошо подчёркивал, что абсолютно всё может стать возможностью для медитации[4]. В качестве примера временного превращения танца в медитацию Ошо приводил слова танцора Нижинского: «Когда танец переходит в крещендо, меня больше нет. Есть только танец»[188]. Сексуальные практики и тантра Ошо и движение Ошо известны своим прогрессивным[10] и ультралиберальным отношением к сексуальности[14]. Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов[189][83]. Доктор философии социолог Элизабет Паттик указывала на то, что Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход[189]: Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы. Оригинальный текст (англ.)[показать] Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса[190]: Так называемые религии говорят, что секс — это грех, и тантра говорит, что секс — это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это. Оригинальный текст (англ.)[показать] Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что сексуальная медитация, относящаяся к направлению тантры, являлась в учении Ошо способом «достижения сверхсознания»[191], а сам Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости»[192]. Религиовед С. В. Пахомов указывал, что Ошо «поощрял среди своих адептов и сексуальную раскрепощённость, считая „тантрический“ секс движущей силой, ведущей к „просветлению“»[12]. Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что тантрический секс был одним из методов, которые Ошо давал некоторым ученикам для «постижения абсолюта»[193]. Существуют слухи о том, что Ошо имел сексуальные отношения с последовательницами. Главным источником данных слухов является недостоверная книга Хью Милна. Личный врач Ошо, Г. Мередит, охарактеризовал Милна как «сексуального маньяка», зарабатывающего на порнографических желаниях читателей. Кроме того, несколько женщин говорили, что имели сексуальные отношения с Ошо. Некоторые последовательницы указывали на нереализованные сексуальные фантазии об Ошо. Надёжных доказательств, подтверждающих слухи о сексуальных отношениях Ошо, не существует. Большинство последователей считало, что Ошо соблюдает целибат[194]. В Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама. Некоторые люди получили сильные травмы[195]. Социолог религии Айлин Баркер указывала, что некоторые из посетителей Пуны возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны[196]. Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт, как позитивный и аргументированно защищала его[195]. Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что в критической прессе 1970-х годов существовали публикации об оргиях в общинах[197], а также на то, что прозвище «секс-гуру» Ошо получил от журналистов того времени[198]. При этом А. А. Грицанов писал: «Некоторые же исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово „оргии“, так как Раджниш подчеркнуто не разделяет разнообразные проявления жизни на положительные и отрицательные: подобно многим индуистским культам в доктрине Ошо понятия „добро“ и „зло“ размыты»[199], также отмечая, что групп с обнажением тела и сексуальными практиками в качестве катарсических процессов в ашраме Пуны было немного, но «именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы»[200]. Религиовед Л. И. Григорьева считала, что в общинах Ошо были распространены «сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма»[17]. Религиовед и индолог А. А. Ткачёва отмечала, что «динамическая медитация» способствовала «разблокированию» нервной системы последователей Ошо посредством сильных хаотических движений и «выплёскиванию» возникших во время социализации «репрессий» и «комплексов». Здесь использовалось действие полностью противоположное нормальному. Ткачёва отмечает, поскольку Ошо соединил в своей практике тантру с фрейдизмом, то отсюда он был убеждён на 99 %, что все комплексы человека основываются на сексуальной почве. Терапия же в таком случае выражена в групповом сексе. Блокировки и комплексы воспринимались как «кармические следы», которые закрывают путь к достижению просветления, а прыжки и скачки должны были помочь прийти к состоянию «раскрепощённости», «катарсиса»[201]. Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что о медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в различных частях Индии, «часто рассказывали» как о местах, «где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками». Также они пишут, что в настоящее время «трудно сказать, что там происходило на самом деле», поскольку Ошо не делает различия проявлений жизни на хорошее и плохое, а считает их одним и тем же. Ошо «учил принимать всех людей и самого себя полностью, в том числе и сексуальную энергию»[202]. Дзэн В этой статье или разделе имеется избыток цитат либо слишком длинные цитаты. Излишние и чрезмерно большие цитаты следует обобщить и переписать своими словами. Возможно, эти цитаты будут более уместны в Викицитатнике или в Викитеке. Из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн[152]. В поздних беседах Ошо указывал, что дзэн является его «идеалом религиозности»[203]: Все религии, кроме дзена, уже мертвы. Они давно превратились в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины. Они забыли язык деревьев. Они забыли о той тишине, в какой можно услышать и понять даже дерево. Они забыли то счастье, какое приносит сердцу любого живого существа естественность и непосредственность. Я называю дзен единственной живой религией, потому что это не религия, а сама религиозность. В дзене нет догм, у дзена нет даже основоположников. У него нет прошлого. По правде сказать, он ничему не может научить. Это чуть ли не самое странное, что было в человеческой истории, — странное, потому что дзен радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего. Он воплощается не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзена священно всё. Комментируя вэнь-да о смысле прихода первого дзэнского патриарха Бодхидхармы с запада, Ошо указывал, что смысл его прихода состоял в том, чтобы «пробудить тебя», и заявлял, что у него также нет желания «философствовать», а есть намерение «делать в точности то же, что и Бодхидхарма»[204]. Дискурсы Ошо фокусируются исключительно на дзэн с 1988 года[125]. Хотя более ранние лекции Ошо часто описывали тантру и другие темы, но, как отмечает социолог религии Джудит Фокс в части «От тантры к дзэн» своей книги об Ошо, большая часть его лекций была ориентирована на дзэн уже с самого раннего периода. Также Фокс указывала, что, хотя внешний вид коммун Ошо связан с дзэнской эстетикой, самого же Ошо нельзя однозначно связать лишь с одним направлением дзэн или одним направлением тантры[205]. Отношение тантры и дзэн Ошо описывал следующим образом: «Тантра — это лекарство. Дзэн — это не лекарство. Дзэн — это состояние, когда болезнь исчезла; и, конечно, вместе с болезнью — и лекарства»[206]. Ошо считал, что только дзэн способен спасти СССР и коммунизм от разрушения, предрекая в 1989 году превращение СССР в «обычную капиталистическую страну», потерявшую «достоинство и силу»[207]. Ошо считал, что в идеальном социально-политическом устройстве второй стадией после коммунизма должна быть дзэнская созерцательность[208]. Ошо часто использовал в своих беседах дзэнскую доктрину не-ума или пустотности всего[209]. Последней беседой Ошо стал «Дзен-манифест»[210]. Доктор философии по философии религии и профессор Бирмингемского университета Джордж Крайссайдс описал Ошо как, прежде всего, буддийского учителя, который способствовал независимому «битническому дзэн». Он назвал неудачной характеристику учения Ошо как «попурри» из различных религиозных учений, потому что, по его мнению, Ошо не был философом-любителем. Рассказывая об образовании Ошо, он отметил: «Вне зависимости от того, принимает ли человек его учения или нет, этого человека трудно было уличить в шарлатанстве, особенно когда дело касалось развития чужих идей»[211]. Крайссайдс рассматривал бессистемные, противоречивые и возмутительные аспекты учения Ошо как часть природы дзэн, отмечая тот факт, что духовное учение стремится вызвать другой вид изменения в аудитории, чем это делают философские лекции, целью которых является улучшение интеллектуального понимания[212]. Доктор философских наук, профессор В. А. Кутырёв охарактеризовал Ошо как мастера дзэн[188]. Кандидат философских наук и профессор ВШЭ О. А. Матвейчев охарактеризовал Ошо как «мэтра дзен»[213] и как «второго проповедника дзен на западе» после Д. Т. Судзуки[214]. Матвейчев указывал, что в ходе своих бесед Ошо применял дзэнские методы обучения, при этом сама беседа в словесной форме являлась только подготовительным этапом. По мнению Матвейчева, в ходе данного обучения Ошо при этом не добавлял в дзэн какие-либо искажения «в угоду западной традиции»[215]. Книги Ошо о дзэн, как указывал буддолог и профессор Джон Макрей в 2003 году, иногда читаются современными японскими монахами традиции дзэн[216][217]. Отречение и «новый человек» Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достаток[152]. Раджниш увидел нео-саньясу, как новую форму духовной дисциплины или ту, которая существовала ранее, но была забыта. Он чувствовал, что традиционная индуистская саньяса превратилась в систему социального отречения и имитации. Раджниш акцентировал внимание на внутренней свободе и ответственности перед самим собой, требуя не поверхностных изменений в поведении, но глубокой внутренней трансформации. Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позади[218]. Раджниш называл себя «гуру для богатых»[219] и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью[220]. Его фотографировали в роскошной одежде и с часами ручной работы[221], а в Орегоне Раджниш водил какой-нибудь из его роллс-ройсов каждый день (как сообщается, его последователи хотели купить ему 365 роллс-ройсов, по одному на каждый день года)[99]. Кадры роллс-ройсов были предоставлены прессе[220][222]; они, возможно, отразили его защиту богатства и его желание спровоцировать американские чувства (поскольку он любил нарушать индийскую чувствительность ранее)[220][223]. Ошо отмечал, что только у того, кто не голодает и материально обеспечен, появляется значительный интерес к литературе, искусству и духовным поискам. Подтверждая, что он гуру для богачей, Ошо говорил своим последователям: «Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах, в карьере, в своей жизни. Нищий сюда не придёт, он ещё ни в чём не разочаровался»[224]. Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что Ошо обычный человек, «только очень довольный собой и миром», обладающий спокойствием и доброжелательностью, а также находящийся в настоящем и живущий там «в своё удовольствие». «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек»[225][96]. Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощённом в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса[4][226]. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живёт полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьём, женщинами. После трудового дня он берёт в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже»[227]. Зорба-Будда, согласно Раджнишу, «должен быть так же точен, объективен, как учёный … так же чувственен и сердечен, как поэт … так же укоренён в своём существе, как мистик»[4][226]. Его термин «новый человек» относился к мужчинам и женщинам, чьи роли он видел дополняющими друг друга, хотя большинство из руководящих должностей в его движении занимали женщины[205]. Этот новый человек, Зорба-Будда, должен охватывать как науку, так и духовность[4]. Ошо считал, что человечество оказалось перед угрозой исчезновения из-за перенаселения, грядущей ядерной катастрофы и болезней (например СПИДа) и думал, что многие беды общества могли быть исправлены научными методами[4]. Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религии[180][205]. В этом отношении Раджниш подобен другим гуру контркультуры и, возможно, некоторым постмодернистским и деконструктивистским мыслителям[180]. «Десять заповедей» Ошо Когда Ошо был известен под именем Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил Ошо про его «десять заповедей». В ответ Ошо отметил, что это трудный вопрос, потому что он был против каких-либо заповедей, но, просто, шутки ради, определил следующие[228][7]: « Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас. Нет другого бога, кроме самой жизни. Истина в вас, не ищите её где-то ещё. Любовь — это молитва. Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе — способ, цель и достижение. Жизнь здесь и сейчас. Живите пробуждённо. Не плавайте — плывите. Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми. Не ищите. То что есть — есть. Остановитесь и увидьте. » Он подчеркнул номера 3, 7, 9 и 10. Идеи, высказанные в этих заповедях, остаются неизменным лейтмотивами в его движении[228]. Ошо-движение Международный медитационный центр Ошо в Пуне (Индия), 2008 год. В начале 1970-х годов Раджниш начал создавать движение под названием «Неосаньяса», и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины. Исследования учёных показывают, что в течение 1970-х годов рост численности движения происходил преимущественно за счёт жителей Запада, несмотря на то, что центр движения тогда находился ещё в Индии[229]. В 1979 году из 200 членов коммуны в Пуне 80 % составляли иностранцы[230], по преимуществу — представители образованной контркультуры, которую не устраивали «традиционные социальные ценности»[231]. В конце 1970-х годов Ошо-движение стало «самым популярным и модным новым религиозным движением среди контркультуры и интеллигенции», большинство саньясинов имело высшее образование и относилось к представителям среднего класса[14]. По данным некоторых исследоваталей, ко времени образования и работы Раджнишпурама 83 % саньясинов закончили колледж, две трети имели степень бакалавра и 12 % имели степень Ph.D[170]. На пике развития движения в середине 1980-х общая численность жителей коммун Раджниша по всему миру составляла несколько тысяч (преимущественно в Европе и Северной Америке), а численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек. После изгнания Раджниша из США и его возвращения в Индию коммуна в Пуне была обновлена, и с тех пор она является фактической штаб-квартирой международного Ошо-движения. Академические исследователи Ошо-движения указывают на трудность выявления его численности и характерных черт из-за отсутствия чёткой организационной структуры и идеологии[232][233][234][235]. Религиовед Д. Е. Фурман в 1986 году указывал на то, что число чистых саньясинов Раджниша, по его данным, колебалось на тот момент в диапазоне 200—300 тысяч, но его беседы читало и смотрело «неизмеримо большее число людей»[236]. На момент 2015 года, по данным Н. Р. Лидовой, число последователей составляло 300—500 тысяч человек[9]. Движение является децентрализованной структурой горизонтального типа. Отсутствие вертикальной иерархии и института передачи лидерства объясняется желанием Ошо отказаться от любых организаций и любых систем. Центр в Пуне, множество других центров Ошо и слабооформленных групп последователей связаны между собой лишь общим институтом саньясы[237]. В 70-е и 80-е годы последователи кроме ношения новой одежды и малы должны были придерживаться вегетарианства и практиковать медитацию минимум раз в день, позднее правила приобрели большую гибкость[238], в частности, в 1985 году оранжевая одежда и мала стали необязательными и были в основном упразднены[239]. На момент 2005 года, по некоторым данным, международное Ошо-движение находилось в стагнации[240]. Религиовед Кнорре отмечал в 2006 году в контексте мировой глобализации, что движение Ошо демонстрирует «неуклонный (хотя и не очень быстрый) рост»[151]. Ошо-движение имеет тесную генетическую связь с движением Сахаджа-йога[241]. На начало нового века во всём мире существует около 200 Ошо-центров, по данным религиоведа Л. И. Григорьевой[17], и примерно 750 Ошо-центров в более чем 60 странах, по данным религиоведа Д. Г. Мелтона в энциклопедии «Британника»[10]. Последователи в СССР и СНГ Заинтересованность некоторого круга людей в учении Ошо возникла в СССР во второй половине 1980-х годов, чему способствовало распространение самиздатовских текстов лекций Ошо. Особую заинтересованность в тот период проявили студенты технических вузов. Также интерес возник и у людей среднего возраста, знакомых с идеями различных эзотериков[151]. С началом перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. Как отмечает Кнорре, данные книги на фоне роста популярности Ошо в России в 1990-х годах начали вытеснять другие эзотерические книги[151]. В отличие от других новых религиозных движений движение Ошо в СНГ не стремилось оформлять себя в виде каких-либо институтов, хотя некоторые сообщества последователей являются зарегистрированными. Первая организация Ошо-движения возникла в 1991 году в Киеве, затем в других крупных городах стран СНГ, в том числе и в России[242]. По данным религиоведа Кнорре на 2006 год, «центры Ошо» без формальной регистрации присутствуют практически в любом областном городе России[151]. Одной из причин низкой институциональной активности движения в СНГ является то, что последователи являются сетевым сообществом или субкультурой, в которой не существует никаких иерархий и ступеней. Это связано с тем, что Ошо указывал на необходимость разрушить любой догматизм, чтобы проявить «чистую жизненность». Считается, что человек должен быть оставлен «один на один с собой», превыше любых идеологий и самоидентификаций. Это является причиной того, что многие последователи Ошо выполняют медитации Ошо без посредников и посещения центров. В такой ситуации российские Ошо-центры играют лишь координационную роль и не имеют «сакрального статуса»[151]. Российские последователи ценят в учении Ошо то, что оно позволяет выполнить «депрограммирование» или «разотождествление от какой-либо религии, нации, социального статуса»[151]. Движение Ошо в СНГ также отличается тем, что в нём отсутствовал спад численности членов движения во второй половине 1990-х годов, как в большинстве прочих НРД в СНГ. Число последователей в России, по данным Кнорре, продолжает «неуклонно расти», а литература Ошо продолжает широко издаваться и распространяться в интернете[151]. Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведение платных курсов массовой и индивидуальной динамической медитации, астрологии и психотренингов[17][243]. Для привлечения молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки»[17]. Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимал участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ. Ещё один ученик Ошо, Свами Даши, выиграл Битву экстрасенсов-17 на том же канале. Критика Организации последователей Раджниша были классифицированы как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в Аналитическом вестнике Аналитического управления Государственной Думы РФ[244], написанным кандидатом юридических наук и известным специалистом антикультового движения в России[245] Н. В. Кривелькой, и на сайте ассоциации РАЦИРС, возглавляемой А. Л. Дворкиным[246]. В 1996 году Комиссией Национальной Ассамблеи Франции был составлен список, в котором организация «Centre d’information OSHO» была определена как секта[247], по данным Бертила Перссона, в 1999 году список был аннулирован[248]. Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в официальных документах ФРГ[22]. В 2002 году Федеральный конституционный суд Германии вынес решение, согласно которому описание Правительством Германии движения Ошо как «псевдорелигиозного» и «деструктивного», а также обвинение движения в психологической манипуляции без фактического обоснования нарушает конституционные права религиозного объединения[249]. Суд также указал, что описание движения в качестве «секты», «молодёжной религии», «молодёжной секты» и «психо-секты» является допустимым[250] ввиду того, что оно обозначает движение как группу меньшинства или акцентирует внимание на его активности в сфере психологической помощи[251]. После депортации Ошо из США в 1985 году и Греции в феврале 1986 года 21 страна отказала гуру во въезде на свою территорию[10] либо объявила «персона нон грата»[96][252]. Ещё до высылки Ошо британский социолог религии Айлин Баркер отмечала, что «несмотря на декларированную свободу, Раджнишпурам постепенно превращался в тоталитарную организацию с жёсткой системой контроля»[253]. По мнению христианского проповедника Джона Анкерберга (John Ankerberg), отличительная особенность учения Ошо состоит в его полном отрицании моральных норм[254]. По неподтверждённым версиям некоторых критиков, в частности православного активиста антисектантского движения в России А. Л. Дворкина, Ошо предположительно умер от СПИДа[255] или передозировки наркотиков[256]. Российский востоковед и индолог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. И. Клюев относит Ошо к «реактивным гуру» (англ. jet-guru)[257], «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру», говоря о несвойственной для традиционного гуру роскоши, в которой жил Ошо и подобные ему. И отмечает следующее: Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически раздражающими скандалами выступают в роли звёзд поп-религии. Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные «пещеры» для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют свои собственные взлётно-посадочные площадки. Подобно типичным нуворишам, процветающие «реактивные» гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагавана Раджниша — это кремовые «роллс-ройсы», у Саи Бабы — алые «мерседесы», у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолёт…[258] Ответы на критику Религиовед А. А. Грицанов писал, что в интервью итальянскому телевидению на вопрос «Всё, что вас окружает, газеты представляют как некий культ, секту. Так ли это? Если нет, то как можно это назвать?», Ошо ответил следующим образом: «Это просто движение. Не культ, не секта, не религия, а движение за медитацию, попытка создать науку о внутреннем мире. Это учение о сознании. Обычная наука занимается миром объективным, а это движение создаёт науку о субъективном мире»[259]. Грицанов привёл в своей книге выдержки из двух интервью Ошо о ситуации с Раджнишпурамом, в которых тот объясняет жёсткую систему контроля Раджнишпурама следующим образом: «Я выбрал Шилу своим секретарём, чтобы вы увидели, что такое фашизм. Если хотите, чтобы Шила вернулась, я позову её, всю её шайку и опять поручу им эту общину. Если же не хотите, чтобы вами помыкали, сами несите ответственность за себя» и в качестве аналогичного примера приводит поддержку интеллигенцией Гитлера, делая вывод о том, что его интеллигентные саньясины «вечно пользуются свободой не так, как надо»[260]. Также Ошо говорил о том, что не видел, что делала Шила, так как он «никогда не выходит из дому и почти ни с кем не встречается…»[261], а причина, по которой последователи не замечали происходящего, состояла в том, что «Шила, при всей уродливости её фашистских поступков, одновременно создавала нашу общину»[262]. Также Ошо соглашался с характеристикой Шилы как, с одной стороны, практической и смекалистой женщины, с другой, как деспотичной и мелочной, уточняя: «Если бы делами общины заправляли люди порядочные, политики давно бы её погубили»[263]. Обсуждая мораль, Ошо указывал на её ограниченность: «Мораль — это фальшивая монета, она обманывает людей, это не религия вообще», а также «Человек реального понимания не является ни хорошим ни плохим. Он превосходит обоих»[264]. Грицанов, описывая взгляд Ошо на тантру, указывал, что Ошо «ненавидит мораль, потому что мораль „порождает лицемерие“», к которому Ошо относится в высшей степени отрицательно[265]. Грицанов писал, что, рассматривая ситуацию с большим количеством роллс-ройсов, Ошо говорил, что «в Индии один „мерседес“ вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня „роллс-ройсов“, чтобы достичь такого же эффекта». Также добавлял: «Не было необходимости в девяносто шести „роллс-ройсах“. Я не мог использовать девяносто шесть „роллс-ройсов“ одновременно: та же самая модель, та же самая машина. Но я хотел, чтобы для вас стало ясно, что вы готовы бросить все ваши желания истины, любви, духовного роста для того, чтобы иметь „роллс-ройс“. Я специально создавал ситуацию, при которой вы будете чувствовать ревность. […] Функция мастера очень странная. Ему приходится помогать вам прийти к пониманию вашей внутренней структуры сознания: оно полно ревности». И резюмировал всё это Ошо следующим образом: «Эти машины выполнили своё предназначение. Они создали ревность во всей Америке, во всех супербогатых людях. Если бы у них было достаточно понимания, тогда вместо того, чтобы быть моими врагами, они бы пришли ко мне, чтобы найти путь освободиться от своей ревности, потому что в этом их проблема. Ревность — это огонь, который жжёт вас и жжёт сильно»[266]. Наследие В Индии Памятник Ошо в парке Пуны Хотя учения Ошо встречалось с сильным сопротивлением в его родной стране, после смерти Ошо произошло изменение в индийском общественном мнении [267][30]. Ошо стал рассматриваться в Индии в качестве важного учителя[27], а его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале[29][30]. В 1991 году влиятельная индийская газета выбрала Ошо среди десяти человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой Ганди[268]. К числу поклонников Ошо относится Джани Заил Сингх (президент Индии 1982—1987)[30], премьер-министр Индии Манмохан Сингх и выдающийся индийский писатель, историк и журналист Хушвант Сингх[269]. Актёр и ученик Ошо Винод Кханна, бывший садовником Ошо в Раджнишпураме, в 2002 году занимал должность министра культуры и туризма Индии, а с 2003 по 2004 год должность министра иностранных дел Индии[270][271]. Были приняты меры по сохранению оригинальных записей почти всех его дискурсов. Полное собрание работ Ошо было помещено в Библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели[30]. Международный медитационный курорт Ошо Ашрам Ошо в Пуне стал Международным медитационным курортом Ошо, одним из главных достопримечательностей Индии[272]. На медитационном курорте преподаются различные духовные методы из широкого спектра традиций, поэтому курорт заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве» открытия самого себя, а также как о месте объединения желаний тела и ума[273]. Если в середине 1980-х годов большинство индийцев не хотело как-то связывать себя с коммуной Ошо, то на начало XXI века многие начали посещать медитационный курорт[272]. Среди посетителей есть известные политики и работники средств массовой информации, также медитационный курорт посещал Далай Лама[272] и основатель Facebook Марк Цукерберг[31]. Прежде чем посетить курорт, необходимо сдать тест на СПИД, и тем, у кого обнаруживается болезнь, не позволяют войти[274]. По сообщениям прессы, курорт ежегодно привлекает около 200 тысяч человек со всего мира[275][276]. Во всем мире Сегодня книги Ошо пользуются большой популярностью и опубликованы 49 международными издательствами на 55 языках (по данным 2007 года)[277]. Книги Ошо продолжают издаваться общим тиражом примерно в 3 000 000 экземпляров ежегодно (по данным «Osho Times» 2006 года)[278]. В России за период с 1994 по 1997 год было продано 500 000 книг Ошо[279]. Во всем мире по состоянию на 2000 год насчитывалось около 300 медитационных и информационных центров в 45 странах мира, основанных его движением[280]. Его активные методы медитации, в частности, динамическая медитация и медитация кундалини, стали известны за пределами движения, которое он основал. Они используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а также иногда в школах и университетах[281]. Ошо-терапия получила признание в качестве нового подхода к психотерапии и оказала влияние на другие терапии[14]. Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), который проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таких как IBM и BMW, сообщил в 2000 году о доходе в США от 15 до 45 миллионов долларов в год[282][283]. Культурное наследие Активно сотрудничали с Ошо музыканты Дойтер и Карунеш. Дойтер (Свами Чайтанья) является одним из наиболее известных музыкантов среди саньясинов Ошо. Запись своих альбомов Дойтер производил в Пуне и Раджнишпураме[284]. Карунеш также отмечал, что его пребывание в ашраме Ошо в значительной степени повлияло на его музыку[285]. Также саньясином Ошо стал Майк Эдвардс (англ.)русск. (Дева Прамада), известный английский виолончелист[286]. Кроме того, можно отметить немецкого музыканта Прем Джошуа, игравшего на флейте, саксофоне и ситаре. Джошуа отмечает, что Ошо вдохновил его, познакомив с искусством «внутренней музыки»[287][288]. Влиянию Ошо также подверглась Дэва Премал, одна из самых известных исполнительниц медитативной музыки направления New Age[289][290]. Атморави, или Иван Новиков, (белорусский музыкант, певец, поэт и композитор) стал саньясином Ошо в 1992 году и после пребывания в коммуне Ошо получил своё имя «Атморави»[291]. Немецкий художественный фильм Маркуса Х. Розенмюллерса «Лето в оранжевом» 2011 года рассказывает о саньясин-коммуне, которая двигается из Берлина в верхне-баварскую деревню, чтобы открыть терапевтический центр. Фильм базируется на опытах детства режиссёра Урсулы Грубер и продюсера Георга Грубера, которые сами выросли в коммуне Бхагвана к югу от Мюнхена[292]. Пратикша Апурв, являющаяся племянницей и учеником Ошо, также является одним из наиболее хорошо известных индийских художников. Она является автором таких картин, как «Отражение»[293], «Ищу», «Новый рассвет» и «Из тьмы к свету»[294]. Встреча с Ошо также сильно повлияла на итальянского художника Николя Стриполли: «Я встретил Ошо в Пуне, и встреча стала поворотным пунктом в моей жизни. Он дал мне имя на санскрите, означающее шаги к сознательному возрождению»[295]. Амрита Притам, написавшая как поэт, прозаик и эссеист более 100 книг на панджабском языке, также была последователем Ошо[296] и написала введение для нескольких его книг. Профессор социологии и религиоведения Марион Голдман считает, что наиболее ярко культурное влияние Ошо-движения на современность проявляется в поддержке Ошо Леди Гагой, отмечавшей, что она прочитала многие книги Ошо и полюбила их и что ей очень близки идеи Ошо о восстании, которое проявляется в творчестве как «величайшей форме восстания в жизни», а также идеи Ошо о равенстве и борьбе за него. Голдман указывает, что заявления Леди Гаги не сопровождались критикой СМИ, что указывает на изменение взглядов по отношению к Ошо[297]. Избранные труды По высказываниям Иисуса: Горчичное зерно (по Евангелию от Фомы) Приходи, следуй за Мною том I—IV По Дао: Дао: Три Сокровища (по Дао дэ цзин Лао-цзы), том I—IV Пустая лодка (истории о Чжуан-цзы) Когда туфли не жмут (истории о Чжуан-цзы) Ошо. Дао: путь без пути. — 2000. — Т. 1. — ISBN 5-7135-049-58. По Гаутаме Будде: Дхаммапада (Том I—X) Дисциплина трансцендентности (том I—IV) Сутра сердца Алмазная сутра По дзэну: Книга ни о чём (по Синь-синь-мин Сосана) Ни воды, ни луны Возвращаясь к истокам Трава растет сама Нирвана: Последний кошмар Поиск (по десяти быкам) Эверест дзэн (по Байчжану) Истинный мастер дзэн (по Кёдзану) Дзен: Путь парадокса Корни и крылья По баульским мистикам: Возлюбленные По суфизму: Пока вы не умерли Просто так Unio Mystica тома I и II (о поэзии Санаи) По хасидизму: Искусство умирать По упанишадам: Я есть То — беседы по Иша-упанишаде Высшая доктрина Предельная алхимия том I и II Веданта: Семь шагов к самади По Гераклиду: Скрытая гармония По Кабиру: Экстаз: Забытый язык Божественная мелодия Путь любви По буддистской тантре: Тантра: Высшее понимание Виденье тантры По Патанджали и йоге: Йога: Альфа и Омега том I—X (переиздана как Йога — сила духа) По методам медитации: Книга тайн, том I—V Медитация: Искусство внутреннего экстаза Оранжевая книга Медитация. Первая и последняя свобода Беседы на общие темы: Я — врата Путь белых облаков Тихий взрыв Интервью (даршаны): Удар Молота по Скале Нечего терять Будьте реалистичны: план для чуда Кипарис во дворе Возлюбленные моего сердца Танец — ваш путь к богу Страсть к невозможному Великое Ничто Бог не для продажи Тень кнута Блаженны нищие духом Находясь в любви Примечания ↑ Показывать компактно Григорьева, 2002, с. 186. Тимощук, 2002. Aveling, 1999, p. 58. Fox, 2002, p. 6. Fox, 2002, p. 3. Unter einem helleren Himmel. «Die Tageszeitung» (13 June 2006) (нем.) Goldman, 2014, p. 186. http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666 Лидова, 2015. Melton J. G. Bhagwan Shree Rajneesh. Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 2011-13-10. Архивировано 21 февраля 2012 года. Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7 Автор — доктор философских наук, профессор кафедры гуманитарных дисциплинВЮИ ФСИН России Пахомов, 2008, с. 1041. Добин, Иванова, Прошина, 2011, с. 232. Puttick2, 2006, p. 513. Грицанов, 2002. Puttick E. Sannyasin // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. — London, New York: Routledge, 2006. — P. 552. — 794 p. — ISBN 0-203-59897-0. Григорьева, 2002, с. 187. Urban, 2005. Добин, Иванова, Прошина, 2011, с. 231. Basnet, Chudamani. Stagnation and the growth of the Rajneesh movement in Nepal: the new paradigm in a non-western context (недоступная ссылка). Tribhuvan University, Nepal, 1999. A Thesis Submitted to the Graduate Faculty of The University of Georgia in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree Master of arts. Athens, Georgia. 2006. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, с. 135. Грицанов, 2011, с. 336. Baran, 2006, «Dvorkin writes, „that the founders of the most evil totalitarian sects of the twentieth century, beginning with Lenin and Hitler and ending with [Reverend Sun Myung] Moon and [Bagwan Shree] Rajneesh “», p. 647. Куликов, 1997. Волков, 1996, с. 87—93. Tkacheva, 1986. Puttick, 2006, p. 476. Goldman, 2014, p. 177. Süss, 1996, p. 36. Bombay High Court tax judgment, sections 12-14. Goldman, 2014, p. 176. Süss, 1994, p. 30. Joshi, 1982, p. 15. F, 22.09.1986, p. 77. Грицанов, 2011, с. 9. Carter, 1990, p. 44. Goldman, 2014, p. 181. Urban, 2005, p. 181. Meyers Lexikon online Судзуки Д. Т. Дзэн и японская культура. — СПб.: Наука, 2003. — С. 142. — 522 с. — ISBN 5-02-026193-9. Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб.: Петербургское востоковедение, 2006. — С. 255—256. — 288 с. — ISBN 5-85803-308-3. Fox, 2002, p. 35. Fox, 2002, p. 9. Fox, 2002, p. 10. Carter, 1990, p. 42. Грицанов, 2011, с. 30. Joshi, 1982, p. 11. Süss, 1996, p. 29. Carter, 1990, p. 43. Грицанов, 2011, с. 30—31. Huth, 1993, p. 259. Gordon, 1987, p. 25. Urban, 2005, p. 172. Storr, 1997, [1], p. 50. Basnet, 2002, [2], p. 27. Грицанов, 2011, с. 38. Fox, 2002, p. 11. Lewis, 2005, p. 122. Carter, 1990, p. 45. Carter, 1990, p. 46. Carter, 1990, p. 47. Fox, 2002, p. 12. Gordon, 1987, pp. 32—33. Carter, 1990, p. 48. Fox, 2002, p. 13. Fox, 2002, p. 14. Carter, 1990, p. 48—50. Fox, 2002, p. 15. F, 22.09.1986, p. 80. Fox, 2002, p. 16. Carter, 1990, p. 50,114. Fox, 2002, Joe Morrell, Growing up within the Family of Love, p. 16. F, 22.09.1986, p. 78,80. Fox, 2002, Vasant Joshi (1982), p. 16. Fox, 2002, p. 17. Elten, 2000, pp. 186–191. Maslin, 13.11.1981, p. 17. F, 22.09.1986, p. 83. Carter, 1990, p. 62. Süss, 1994, pp. 48–49. Fox, 2002, p. 18. Bharti, 2002, p. 18. Fox, 2002, p. 19. Fox, 2002, p. 20. F, 22.09.1986, p. 85. Fox, 2002, p. 21. Carter, 1990, p. 70. Artikel in der Times of India vom 18. November 2002 Carter, 1990, p. 63. Carter, 1990, p. 64. Goldman, 1991. Fox, 2002, p. 22. F, 22.09.1986, p. 86. Frances FitzGerald, The New Yorker 22. Sept. 1986, S. 85 (англ.) Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, В 1981 году Раджниш переехал в США, там был возведён город, называемый Раджнишапурам, который просуществовал несколько лет. Через четыре года Раджниша арестовали, предъявив ему серьёзные обвинения, а затем выслали из страны, а 21 страна запретила ему въезд без всяких обвинений. Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всём мире и возможно сыграл свою зловещую роль., с. 135. Статья «Ошо»//Грицанов А. А. Эзотеризм. Энциклопедия./Сост. Грицанов А. А. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. — 1040 с. — (Мир энциклопедий). — 5030 экз. — ISBN 985-6656-73-7; ISBN 985-428-548-0. Urban, 2005, p. 180. Грицанов, 2011, с. 57. Ranjit Lal, (16 May 2004). A hundred years of solitude. The Hindu. Retrieved 10 July 2011. Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1 Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), ISBN 978-0-521-38554-1, S. 203ff. Грицанов, 2011, с. 61. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 116 Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 119 Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1 Статья в журнале Ashé (недоступная ссылка). Дата обращения: 12 мая 2006. Архивировано 26 октября 2005 года. Lewis F. Carter (1990), S. 234—240 Carter, 1990, с. 233—238. Ошибка в сносках?: Неверный тег : название «_a5db244c403737fa» определено несколько раз для различного содержимого PublishingTrends.com (недоступная ссылка). Дата обращения: 18 июля 2008. Архивировано 27 сентября 2007 года. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 110 Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, В 1981 году Раджниш переехал в США, там был возведён город, называемый Раджнишапурам, который просуществовал несколько лет. Через четыре года Раджниша арестовали, предъявив ему серьёзные обвинения, а затем выслали из страны, а 21 страна запретила ему въезд без всяких обвинений. Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и возможно сыграл свою зловещую роль., с. 135. Привалов, 1987, с. 44. Грицанов, 2011, с. 69. Дворкин, 2006, с. 427—428. Sally, 1.10.1985, с. 8A. AssP, 2.10.1985, p. D6. A failed vision: Chronology of major events in the Rajneeshees' Oregon history. The Oregonian, 30 декабря 1985. Грицанов, 2011, с. 70. Грицанов, 2011, с. 70—73. Carter, 1990, p. 241. Соколов Н. В. Ошо: по ту сторону морали // Журнал «Восточная коллекция» (Российская государственная библиотека) № 1 (8) 2002. — С. 135 Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, В 1981 г. Раджниш переехал в США, там был возведен город, называемый Раджнишапурам, который просуществовал несколько лет. Через четыре года Раджниша арестовали, предъявив ему серьёзные обвинения, а затем выслали из страны, а 21 страна запретила ему въезд без всяких обвинений. Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и возможно сыграл свою зловещую роль., с. 135. Дворкин, 2006, с. 428. Грицанов, 2011, с. 73. Fox, 2002, p. 34. Aveling, 1994, pp. 197—198. Fox, 2002, p. 34—35. Fox, 2002, pp. 35—36. Palmer&Sh, 1993, p. 148. Fox, 2002, pp. 35–36. Akre B. S.: Rajneesh Conspiracy Архивировано 24 марта 2012 года. // Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455) Aveling, 1994, p. 198. Süss, 1996, p. 30. OSHO: Background Information (недоступная ссылка). Дата обращения: 30 января 2012. Архивировано 21 февраля 2012 года. Shunyo, 1993, pp. 252–253. Fox, 2002, p. 37. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Вернувшись в Индию, Раджниш продолжил там организацию своих медитативных программ. В 1990 г. он умер., с. 135. «Rajneesh Mourned in India» // The Sumter Daily Item/Associated Press, 20 January 1990 Puttick, 2006, p. 477. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Учение Раджниша включало в себя все сферы человеческих интересов, оно состояло из отдельных частей суфизма, даосизма, греческих философов, учения сикхов и буддистов и т.д., с. 135. Воробьёва, 2008, с. 928. Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 265. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7 Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 230. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7 Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 47. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7 Грицанов, 2011, с. 263. Fox, 2002, p. 1. Жиртуева, 2018, с. 189. Жиртуева, 2018, с. 185. Жиртуева, 2018, с. 188. Селиванов, 2012, с. 144—147. Кнорре, 2006. Goldman2, 2005. Carter, 1987, p. 148—172. Mullan, Bob (1983), p. 33, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9 Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh — Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2 Urban, Hugh B. (1996), «Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh», Religion 26 (2): P. 169 Carter, Lewis F. (1987), «The „New Renunciates“ of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements», Journal for the Scientific Study of Religion 26 (2): Pages 148—172, reprinted in Aveling 1999, p. 209 Carter, Lewis F. (1990), p. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-38554-7 Clarke, Peter B. (2006), p. 433. Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0-415-45383-7 Ошо. Дао: путь без пути. Т.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (ошибоч.) Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Своеобразна философия тела Раджниша. Вместо аскетики, изложенной в «Йога-сутре» Патанджали (ахимса – воздержание от насилия, сатья –правдивость, астейа – воздержание от посягательств на чужую собственность, апариграха – нестяжательство, брахмачарья – сексуальное воздержание), Раджниш утверждает, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию – есть свойство сознания»., с. 135. Грицанов, 2011, с. 132. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Поэтому во время «медитаций» адепты входят в высшее состояние йогического транса, которое у Раджниша заключалось в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении. Он побуждал последователей извлекать свои низменные желания и выплескивать их наружу в любой форме., с. 135. Баркер А. Новые религиозные движения. — М.:РХГИ, 1997. — С. 40 Basnet, 2006, p. 6. Fox, 2002, pp. 18—19. Basnet, 2006, p. 5. Трофимчук, 1998, p. 204. Wilson, Cresswell, 1999, p. 151. Levering, Schireson, 2006. Storr, 1997, p. 56. Carter, 1990, p. 65. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Раджниш утверждал, что все религии прошлого антижизненны, его учение первым рассматривает человека во всей его полноте, как он есть. Идеал личности Ошо видит в человеке, способном жить не ущемленной физической жизнью, и в то же время быть духовном., с. 136. Puttick, 1995, «It presents a moral dilemma which is probably insoluble: behaviour that could be condemned as abusive on the part of the perpetrators and masochistic on the part of the recipients can still be legitimated spiritually. Yet anti-cultists who condemn it in new religions will revere it in Christianity; while Osho was continuously berating Christianity for its masochistic practices», p. 37. Григорьева, 2002, с. 186—187. Глава 12. Восточные религии. // Мартин, Уолтер. Царство культов. — СПб.: Логос, 1992. — С. 288 Грицанов, 2011, с. 195—196. Fox, 2002, pp. 1—2. Mullan, 1983, p. 1. Urban, 1996, p. 169. Urban, 1996, p. 171. Aveling, 1999, pp. 130–133. Fox, 2002, pp. 3—4. Fox, 2002, p. 4. Fox, 2002, p. 5. Urban, 1996, p. 172. Грицанов, 2011, с. 40—41. Кутырёв, 2010, с. 102. Puttick, 1995, p. 33. Puttick, 1995, p. 33—34. Грицанов, 2011, с. 200. Грицанов, 2011, с. 15. Фурман, 1986, с. 119. Puttick, 1995, p. 34. Puttick, 1995, p. 37. Баркер, 1997, с. 244. Грицанов, 2011, «Как сообщалось в критических публикациях прессы времен основания центра в Пуне, некоторые посетители коммуны, созданной Ошо, возвращались с рассказами о сексуальных оргиях и употреблении в его общинах наркотиков», с. 298—299. Грицанов, 2011, с. 10. Грицанов, 2011, с. 299. Грицанов, 2011, с. 46. Ткачёва, 1991, с. 194. Тимощук, Федотова, Шавкунов, 2011, Оригинальный текст (рус.)[показать] , с. 135. Грицанов, 2011, с. 164. Пивоев, 2013, с. 80. Fox, 2002, p. 7. Грицанов, 2011, с. 218. Курганова2, 2012, с. 81. Курганова2, 2012, с. 83. Mullan, 1983, p. 39. Грицанов, 2011, с. 165. Chryssides, 1999, «Whether or not one accepts his teachings, he was no charlatan when it came to expounding the ideas of others», p. 207—208. Chryssides, 1999, p. 207—208. Матвейчев, 2015, с. 71. Матвейчев, 2015, с. 73. Матвейчев, 2015, с. 73—74. Joo, 2011, «For instance, according to John R. McRae, Osho Rajneesh’s Zen Buddhism books are read by contemporary Japanese Zen monastics», p. 623. McRae, 2003, p. 168—169. Aveling, 1994, p. 86. Грицанов, 2011, с. 111. Gordon, 1987, p. 114. Celluloid Osho, quite a hit, Neil Pate, Times of India (3 January 2004). Дата обращения 11 июля 2011. F, 22.09.1986, p. 47. Lewis, 2005, p. 129. Курганова2, 2012, с. 75. Фурман, 1986, с. 117—118. Urban, 1996, p. 175. Грицанов, 2011, с. 11. Lewis, 2005, pp. 128—129. Mann, Ted. 1993. «The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why.» In The Rajneesh Papers edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers. Sharma, Arvind. 1985. «The Rajneesh Movement.» Pp. 115—128. In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, edited by Rodney Stark. New York: Paragon House Publishers. Urban, 1996, p. 166. Goldman, Marion S. 2005. «When Leaders Dissolve: Considering Controversy and Stagnation in the Osho Rajneesh Movement.» In Controversial New Religions, edited by James R. Lewis and Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press. Palmer, Susan J. 1993. «Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune.» In The Rajneesh Papers, edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers. Urban, Huge B. 2000. «The Cult of Ecstasy: Tantrism, the New Age, and the Spiritual Logic of Late Capitalism.» History of Religions Vol. 39(3): 268—304 Palmer, Susan J. 1988. «Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh.» Sociological Analysis Vol. 49 (2): 119—135. Фурман, 1986, с. 118. Эгильский, 2011, с. 108—109. Goldman, 2005, p. 130. Aveling, 1994, pp. 197—198. Basnet, 2006, p. 7. Overview Of World Religions. // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria. Ошо-движение. Щетинина, 2013, На втором месте по распространению интернет-ресурсов стоят культы неовосточного направления – 13 организаций. К их услугам относятся сеансы массовой и индивидуальной медитации14, йога15, дыхательные гимнастики16. В качестве маркетинговой тактики на данных сайтах предоставляется информация о туристических поездках (паломничествах) в Индию к духовным учителям, бесплатные вводные курсы по йоге, летние медитативные семинары на свежем воздухе и др. 14 Пример: Ошо-центр: медитация ОШО . URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html., с. 111. Религиозная экспансия против России. Аналитический вестник Аналитического управления Государственной Думы РФ. Выпуск 4. — М.: Государственная Дума РФ, 1998. — 36 с. — (Серия «Оборона и безопасность-16» Смирнов М. Ю. Будущее новых религиозных движений в России: неопределённость перспективы // Українське релігієзнавство / гл. ред. А. Колодний. — Українська асоціація релігієзнавців, Інститут філософії ім. Г.С.Сковороди відділення релігієзнавства НАН України, 2011. — № 60. — С. 173. — ISSN 2306-3548. Архивировано 4 апреля 2015 года. Наиболее известные преступления деструктивных сект против общества, личности и самоубийства адептов Архивная копия от 14 января 2012 на Wayback Machine // Официальный сайт РАЦИРС Отчёт № 2468 комиссии Национальной Ассамблеи Франции по расследованию сект (допущен к распространению 10 января 1996 г. Перссон Б. Секта // Борьба против сект. — М.: Древо жизни, 2012. — С. 12. — 190 с. — ISBN 978-5-91470-034-5. Albers, 2002, [34]. http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} — Case of Leela Forderkreis E.V. and Others v. Germany «ЕСПЧ», 2008-11-06, 20-21 Albers, 2002, [26]. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — 816 с. ISBN 5-88213-050-6 (С.428) Баркер, 1997, с. 246. Ankerberg, John; Weldon, JohnEncyclopedia of new age beliefs. — Oregon:Harvest House Publishers Eugene, 1996. — p. 246. ISBN 1-56507-160-3, ISBN 1-84227-033-8 Дворкин, 2006, с. 431. Дмитрий Мишенин Опиум для народа Архивная копия от 21 марта 2016 на Wayback Machine//журнал Крестьянка, № 11 Ноябрь, 2008 (недоступная ссылка с 09-05-2014 [2493 дня]) Глава III. Тибетский буддизм датчанина Оле Нидала // Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ. — Ч. 2 /РАН. Ин-т философии. — М.: ИФ РАН, 2002. — 248 с. — ISBN 5-201-02094-1. (С.231) Клюев, 1985, с. 216—217. Грицанов, 2011, с. 175—176. Грицанов, 2011, с. 65. Грицанов, 2011, с. 64. Грицанов, 2011, с. 67. Грицанов, 2011, с. 63. Urban, 1996, «‘Morality is a false coin, it deceives people, it is not religion at all’. ‘A man of real understanding is neither good nor bad. He transcends both’»., p. 169. Грицанов, 2011, с. 202. Грицанов, 2011, с. 57—58. Forsthoefel, 2005, pp. 181–183. Fox, 2002, p. 42. San Francisco Chronicle, Artikel vom 29. August 2004 Artikel vom 25. Juli 2002 in The Tribune (8. Artikel von oben) Jaideep Sarin. Unfulfilled promises await Vinod Khanna (англ.). «Hindustan Times» (21 April 2004). Дата обращения: 16 мая 2013. Fox, 2002, p. 41. Forsthoefel, 2005, pp. 182–183. Osho Meditation Resort Website FAQ (недоступная ссылка). Дата обращения: 9 января 2013. Архивировано 24 марта 2012 года. «Osho? Oh No!». Rachel Graham. Willamette Week. February 2, 2000 «Mystic’s burial site at commune is reincarnated as posh resort». Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29 August 2004. Ray, 30.06.2007. Thirty Years of OSHO International Publishing // Osho Times. — Puna, Janiary 2006. — pp. 34-41 Evald, 2001. Fox, 2002, p. 43. Süss, 1996, p. 123. Carrette&King, 2004, p. 154. Heelas, 1996, p. 63. Newport, 1998, p. 478. Tuned to the world (англ.). «The Telegraph» (26 July 2008). Дата обращения: 11 февраля 2013. Архивировано 15 февраля 2013 года. Sterling Whitaker. Mike Edwards — Killed by a Hay Bale. Ultimate Classic Rock. Дата обращения: 15 февраля 2013. Архивировано 17 февраля 2013 года. Prem Joshua & Band in concert (англ.). «The Indian Express» (2 January 2009). Дата обращения: 11 февраля 2013. Архивировано 15 февраля 2013 года. Sound Synthesis (англ.). «The Indian Express» (4 February 2011). Дата обращения: 11 февраля 2013. Архивировано 15 февраля 2013 года. Steven H. Propp. After the New Age: A Novel About Alternative Spiritualities. — iUniverse, 2008. — P. 468. — 596 p. — ISBN 978-1-4401-1070-2. Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Chanting As a Spiritual Path. — Yes International Publishers, 2007. — P. 28. — 126 p. — ISBN 978-0-936663-43-2. Шостак Г.В. Атморави — Альбом: Чертополох. «Звуки.ру» (16 марта 2006). Дата обращения: 9 февраля 2013. Автор — кандидат педагогических наук, доцент кафедры теории и методики эстетического образования Брестского государственном университете им. А. С. Пушкина. Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Süddeutsche Zeitung vom 12. Juni 2010 Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude. The Hindu (01 December 2010) Priyadarshini Art as Meditation. The Hindu (07 January 2010) A meeting with Osho changed my life//The Pioneer, Friday, 14 October 2011 Reginald Massey. Amrita Pritam: A poet passionate about the suffering of her Punjabi people (англ.). «The Guardian» (4 November 2005). Дата обращения: 4 марта 2013. Архивировано 10 марта 2013 года. Goldman, 2014, p. 176—177. Литература на русском языке Балагушкин Е. Г. Критика современных нетрадиционных религий (истоки, сущность, влияние на молодёжь Запада) / Рец. д. ф. н. Д. М. Угринович, к. и. н. В. Ф. Миловидов. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984. — 288 с. — 12 300 экз. Балагушкин Е. Г. Глава III. Тибетский буддизм датчанина Оле Нидала // Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ. — Ч. 2. — М.: Ин-т философии РАН, 2002. — 248 с. — ISBN 5-201-02094-1. Баркер А. Новые религиозные движения. — М.: РХГИ, 1997. Вандерхилл Э. Мистики XX века.Энциклопедия / Пер. с англ. Д. Гайдук. — М.: МИФ: Локид, 1996. — 522 с. — ISBN 5-87214-023-3. Волков Е. Н. Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов и контроля сознания (введение в проблему) // Журнал практического психолога. — М.: Фолиум, 1996. — № 2. — С. 87—93. Воробьёва М. В. Ошо Раджниша движение // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. — С. 928. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1. Григорьева Л.И. Культ Ошо (Раджнеша) // Религии народов современной России: Словарь / М.П.Мчедлов (отв. ред.), Аверьянов Ю.И., Басилов В. Н. и др. / 2-е изд., испр. и доп.. — М: Республика, 2002. — С. 186—187. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1. Грицанов А. А. Раджниш Ошо. — Мн.: Книжный Дом, 2011. — 384 с. — (Тайны Посвящённых). — ISBN 978-985-17-0253-0. Грицанов А. А. Ошо // Эзотеризм. Энциклопедия / Сост. Грицанов А. А. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. — 1040 с. — (Мир энциклопедий). — 5030 экз. — ISBN 985-6656-73-7 ISBN 985-428-548-0. Дворкин А. Л. Глава 11. Остальные псевдоиндуистские секты: Культ Шри Чинмоя; "Брахма Кумарис"; культ Сатьи Саи Бабы; культ Ошо Раджниша; "Сахаджа йога"; "Ананда марга"; псевдотантристы: "Ашрам Шамбалы", А. Лапин и другие; прочие // Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород: Христианская библиотека, 2006. — 816 с. — ISBN 5-88213-050-6. Добин А. В., Иванова А. С., Прошина Е. М. Проблема человека в политической философии Шри Раджниша // Личность. Культура. Общество. — М.: АНО "Независимый институт гражданского общества", 2011. — Т. 13, № 4. — С. 231—236. — ISSN 1606-951X. Добин А. В. Просветленность и культура: Раджниш // Человек как творец и творение культуры. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2009. — 539 с. — ISBN 978-5-288-04890-6. Добин А. В. Раджниш: «эгография просветлённого» // Проблемы развития человека и общества. Сборник научных трудов. — Санкт-Петербургская гос. инженерно-экон. академия, 2000. — С. 129—143. — 192 с. — ISBN 5889961608. Добин А. В. Теория «меритократии» Шри Раджниша // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы - 9 / отв. ред. Р. В. Светлов, А. В. Цыб. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1998. Добин А. В. Шри Раджниш о культуре детства // Личность в глобальном мире: пути социокультурной идентификации: материалы межд. конф. «Культурная идентификация молодежи в условиях глобализации» / ред. К. В. Султанов. — СПб.: Изд-во Политех. ун-та, 2010. — 483 с. — ISBN 978-5-7422-2569-0. Жиртуева Н. С. Учение Шри Раджниша (Ошо) // Философско-мистические традиции мира. — 2-е изд., испр.. — М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2018. — С. 184—190. — 274 с. — (Научная книга). — ISBN 978-5-9558-0611-2. — ISBN 978-5-16-013773-5. Иванова А. С. Проблема человека и культуры в философии Шри Раджниша. — Красноярск: ООО "Научно-инновационный центр", 2012. — С. 115—123. — ISSN 2072-0831. Иванова А. С. Неоиндуизм в современной культуре России: из истории «российской неосаньясы» // Социально-политические и культурные проблемы современности: сборник статей. Выпуск №2 / под ред. А. В. Головинова, Д. С. Петрова. — Алейск, Барнаул: Изд-во «Сизиф» Д. С. Петрова, 2011. — С. 18—25. — 116 с. — ISBN 978-5-905177-07-1. Иванова А. С. Шри Раджниш о традиции классического даосизма // Идеалы. Ценности. Нормы: VI международная научная конференция по востоковедению (Торчиновские чтения). 3—6 февраля 2010 года / Сост. и отв. ред. С. В. Пахомов. — СПб., 2010. — С. 174—180. — 522 с. — ISBN 978-5-288-05148-7. Клюев Б. И. Кундалини-йога (от психотерапии к политическим спекуляциям) // Индуизм: традиции и современность : Сб. ст. / АН СССР, Ин-т востоковедения ; Отв. ред. А. Д. Литман, Р. Б. Рыбаков. — М.: Наука Главная редакция восточной литературы, 1985. — 284 с. Кнорре Б. К. Движение последователей Ошо Раджниша // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 442—454. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2. Кнорре Б. К. Раджнишизм — религия глобализации // Русское ревью / ред. С. Б. Филатов. — Кестонский институт, 2006. — № 8. — ISSN 1467-9434. Архивировано 6 января 2014 года. Куликов И. Культ Раджниша (Ошо) // Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. — Белгород: Миссионерский отдел РПЦ, 1997. — 469 с. Архивная копия от 2 октября 2013 на Wayback Machine Курганова И. Г. Отражение идеалов и норм постмодернистской пардигмы в религиозно-философском учении Раджниша Ошо // Философия и культура. — М.: ООО «НБ-Медиа», 2012. — № 7. — С. 130—137. — ISSN 1999-2793. Курганова И. Г. Социально-политическая мысль Раджниша (Ошо) // Asiatica. Труды по философии и культурам Востока. Выпуск 6 / отв. редактор С. В. Пахомов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2012. — С. 75—83. — 167 с. Кутырёв В. А. Глава 5. Конструкция постчеловека: концептуальный персонаж в персональном компьютере // Спектр антропологических учений. Вып. 3 / Отв. ред. П. С. Гуревич. — М.: ИФ РАН, 2010. — С. 93—113. — 194 с. — ISBN 978-5-9540-0173-0. Лебедева Е. А. Творчество, как высвобождение внутренних сил: учение Бхагавана Шри Раджниша (Ошо) и дзэн-буддизм // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — Комсомольск-на-Амуре: КнАГТУ, 2010. — Т. 2, № 2. — С. 111—116. — ISSN 2076-4359. Раджниш / Лидова Н. Р. // Пустырник — Румчерод. — М. : Большая российская энциклопедия, 2015. — С. 126—127. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 28). — ISBN 978-5-85270-365-1. Мартин У. Глава 12. Восточные религии // Царство культов. — СПб.: Логос, 1992. — 351 с. Матвейчев О. А. Философия человека в дзен-буддизме в современном диалоге культур // Современные гуманитарные исследования. — М.: Спутник+, 2015. — № 3 (64). — С. 56—75. — ISSN 1012-9103. Пахомов С. В. Раджниш // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. — С. 1041. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1. Пивоев В. М. Философия: Учебное пособие для гуманитарных факультетов. Часть I. История философии. — 2-е изд.. — М.: Директ-Медиа, 2013. — 359 с. — ISBN 978-5-4458-3483-0. Привалов К. Б. Секты: досье страха. — М.: Политиздат, 1987. — 191 с. Рязанова С. В. Новые религии и политические модели: выбор идеального будущего. — Пермь: ПГУ, 2009. — № 4. — С. 34—39. — ISSN 1994-3563. Селиванов С. А. Культура Нью-Эйдж и альтернативная духовность Ошо // Культура. Духовность. Общество. — Новосибирск: Центр развития научного сотрудничества, 2012. — № 1. — С. 142—148. Сиргия А. С. Проблема человека в антропологии Шри Раджниша // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики.. — Тамбов: ООО «Издательство "Грамота" », 2012. — № 4 (1). — С. 174—176. — ISSN 1997-292X. — Bibcode: Сиргия. Сиргия А. С. Проблема просветления в антропологии Шри Раджниша // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики.. — Тамбов: ООО «Издательство "Грамота" », 2012. — № 6 (1). — С. 170—173. — ISSN 1997-292X. — Bibcode: Сиргия. Соколов Н. В. Ошо: по ту сторону морали // Восточная коллекция. — 2002. — № 1 (8). — С. 133—136. Тимощук А. С. Глава 5. Статус традиционной культуры в современном мире // Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. — Владимир: ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. — ISBN 5-93035-050-7. Тимощук А. С., Федотова И. Н., Шавкунов И. В. § 9. Общество божественной жизни Раджниша (ОШО) // Введение в религиоведение: Учеб. пособие.. — Владимир: ВЮИ ФСИН России, 2011. — С. 134—136. — 153 с. — 500 экз. Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 216 с. — 5000 экз. — ISBN 5-02-016913-7. Фурман Д. Е. Дела и учение гуру Раджнеша // Вопросы философии. — 1986. — № 8. — С. 110—120. Щетинина Е. В. Интернет-маркетинг новых религиозных движений (на примере анализа интернет-ресурсов Челябинска) // Вестник Челябинского государственного университета. — Челябинск: ЧелГУ, 2013. — № 6. — С. 110—113. — ISSN 1994-2796. Эгильский Е. Э., Матецкая А. В., Самыгин С. И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения. — М.: КНОРУС, 2011. — 224 с. — ISBN 978-5-406-00282-7. на других языках Albers M. Rethinking the Doctrinal System of Fundamental Rights: New Decisions of the Federal Constitutional Court // German Law Journal. — 2002. — Vol. 3, № 11. — ISSN 2071-8322. Ankerberg, John; Weldon, John. Encyclopedia of new age beliefs. — Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. — ISBN 1-5650-7106-3, ISBN 1-84227-033-8. Associated Press. Guru's arrest not imminent // Spokane Chronicle. — 2.10.1985. Aveling H. The Laughing Swamis. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. — ISBN 81-208-1118-6. Aveling H. Osho Rajaneesh and his disciples: some western perceptions. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1999. — 441 с. — ISBN 9788120815988. Baran E. B. Negotiating the Limits of Religious Pluralism in Post-Soviet Russia: The Anticult Movement in the Russian Orthodox Church, 1990–2004 // The Russian Review. — Wiley-Blackwell, 2006. — Vol. 65. — P. 637—656. — ISSN 0036-0341. Bharti. Death Comes Dancing // Osho Rajneesh. Studies in Contemporary Religion / Judith M. Fox. — Salt Lake City: Signature Books, 2002. — ISBN 1-56085-156-2. Basnet, Chudamani. Stagnation and the growth of the Rajneesh movement in Nepal: the new paradigm in a non-western context. — Nepal: Tribhuvan University, 2006. (недоступная ссылка) Basnet, Chudamani. The way of Neo-Sannyas: sociological perspective on a new religious movement in Nepal. — Kathmandu: Udaya Books, 2002. — ISBN 9993330086, ISBN 9789993330080. Carrette, Jeremy; King, Richard. Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion. — New York: Routledge, 2004. — ISBN 0-415-30209-9. Carter, Lewis F. Charisma and Control in Rajneeshpuram.. — Cambridge: Cambridge University Press, 1990. — ISBN 9780521385541, ISBN 0-521-38554-7. Carter, Lewis F. The „New Renunciates“ of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements // Journal for the Scientific Study of Religion. — 1987. — № 26 (2). — P. 148—172. — doi:10.2307/1385791. Clarke, Peter B. Encyclopedia of New Religious Movements. — Routledge, 2006. — ISBN 978-0-415-45383-7. Chryssides, George D. Exploring New Religions. — Continuum International Publishing Group, 1999. — 405 p. — ISBN 978-0-8264-5959-6. Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб.. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 346 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7729-0027-7. Davisson, Sven. The Rise & Fall of Rajneeshpuram // Ashé. — 2003. — № 2. Архивировано 26 октября 2005 года. Elten, Jörg Andrees. Ganz entspannt im Hier und Jetzt. — Köln, 2000. Evald, Pierre. And Another Thing... India's greatest bookman // LOGOS - The Journal of the World Book Community. — 2001. — Vol. 12, № 1. — P. 49—51. — ISSN 0957-9656. FitzGerald, Frances. A reporter at large — Rajneeshpuram // The New Yorker. — 22.09.1986. FitzGerald, Frances. A reporter at large — Rajneeshpuram // The New Yorker. — 29.09.1986. Forsthoefel, Thomas A. Gurus in America / Humes, Cynthia Ann (eds.). — Albany, NY: State University of New York Press, 2005. — ISBN 0-7914-6574-8. Fox, Judith M. Osho Rajneesh. Studies in Contemporary Religion. — Salt Lake City: Signature Books, 2002. — ISBN 1-56085-156-2. Galanter, Marc (ed.). Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association,. — American Psychiatric Publishers, 1989. — ISBN 0890422125. Goldman, Marion S. Controversy, Cultural Influence, and the Osho/Rajneesh Movement // Controversial new religions / edited by James R. Lewis and Jesper Aa. Petersen. — 2nd Edition. — New York: Oxford University Press, 2014. — P. 176—194. — 480 p. — ISBN 978-0-19-931531-4. Goldman, Marion S. Rajneesh // Encyclopedia of religion / Lindsay Jones, editor in chief. — Second edition. — Macmillan Reference USA, 2005. — С. 7608—7609. — 11000 с. — ISBN 9780028659800. Goldman, Marion S. Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter // Journal for the Scientific Study of Religion. — 1991. — № 30 (4). — С. 557–558. Goldman, Marion S. «When Leaders Dissolve: Considering Controversy and Stagnation in the Osho Rajneesh Movement». In Controversial New Religions / edited by James R. Lewis and Jesper Aagaard Petersen. — New York: Oxford University Press, 2005. Gordon, James S. The Golden Guru, Lexington. — MA: The Stephen Greene Press, 1987. — ISBN 0-8289-0630-0. Heelas P. The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. — Oxford: Wiley-Blackwell, 1996. — ISBN 0-631-19332-4. Huth, Fritz-Reinhold. Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH // Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH. — Studia Irenica, 1993. — Vol. 36. — ISBN 3-631-45987-4. Joo, Ryan Bongseok. Countercurrents from the West: “Blue-Eyed” Zen Masters, Vipassanā Meditation, and Buddhist Psychotherapy in Contemporary Korea // Journal of the American Academy of Religion. — 2011. — № 79(3). — P. 614—638. Joshi, Vasant. The Awakened One: The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh. — Harper & Row, 1982. — ISBN 0-06-064205-X. Levering M., Schireson G. S. The Rajneesh Movement/Osho Commune // Encyclopedia of Women and Religion in North America. — Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2006. — P. 791—792. — 1394 p. — ISBN 025334686X, ISBN 978-0-253-34686-5. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). Controversial New Religions. — New York: Oxford University Press, 2005. — ISBN 019515682X. Mann, Ted. The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why // In The Rajneesh Papers / edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1993. Maslin, Janet. Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace. Film-Review // New York Times. — 13.11.1981. McPhate, Mike. Mystic's burial site at commune is reincarnated as posh resort // San Francisco Chronicle. — 29.08.2004. — P. E-3. — doi:10.2307/1385791. McRae, John R. Seeing Through Zen: Encounter, Transformation and Genealogy in Chinese Chan Buddhism. — Berkeley: University of California Press, 2003. — 204 p. — ISBN 978-0-520-23797-1, ISBN 978-0-520-23798-8. Mullan, Bob. Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley. — Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983. — ISBN 0-7102-0043-9. New Religious Movements: Challenge and Response / Bryan R. Wilson, Jamie Cresswell. — Routledge Chapman & Hall, 1999. — 284 с. — ISBN 978-0-415-20050-9. Newport, John P. The New Age movement and the biblical worldview: conflict and dialogue. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998. — ISBN 978-0-8028-4430-9. Palmer, Susan J. Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh // Sociological Analysis. — 1988. — Vol. 49 (2). — P. 119—135. Palmer, Susan J. Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune // In The Rajneesh Papers / edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers, 1993. Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.). The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. — ISBN 81-208-1080-5. Puttick E. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. — London, New York: Routledge, 2006. — P. 476—477. — 794 p. — ISBN 0-203-59897-0. Puttick E. Rajneesh movement // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. — London, New York: Routledge, 2006. — P. 512—514. — 794 p. — ISBN 0-203-59897-0. Puttick E. Sexuality, gender and the abuse of power in the master‐disciple relationship: The case of the Rajneesh movement // Journal of Contemporary Religion. — London: Routledge, 1995. — Vol. 10. — Вып. 1. — P. 29—40. — ISSN 1353-7903. Ray, Shantanu Guha. Business of the goods // Tehelka Magazine. — 30.06.2007. Архивировано 22 января 2014 года. Sally Carpenter Hale, Associated Press. Rajneesh renouncing his cult's religion // The Ledger. — 1.10.1985. Seiwert, Hubert. Freedom and Control in the Unified Germany: Governmental Approaches to Alternative Religions Since 1989 // Sociology of Religion. — 2003. — № 64 (3). — P. 367–375. Sharma, Arvind. The Rajneesh Movement // In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers / edited by Rodney Stark. — New York: Paragon House Publishers, 1985. Shunyo, Ma Prem. My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. — ISBN 81-208-1111-9. Storr A. Feet of Clay – A Study of Gurus. — London: Harper Collins, 1997. — ISBN 000-255563-8. Süss, Joachim. Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin in Deutschland und ihre Religion. Reimer. — Berlin: Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde 2, 1994. — ISBN 3-496-02531-X. Süss, Joachim. Bhagwans Erbe. — Claudius, München, 1996. — ISBN 3-532-64010-4. Tkacheva A. A. Counter-culture Slogans in the System of Right Wing Radicalism in India. — 1986. — P. 31—40. Urban, Hugh B. «Osho, From Sex Guru to Guru of the Rich: The Spiritual Logic of Late Capitalism // Forsthoefel; Cynthia Ann Humes, Gurus in America / Thomas A. — SUNY Press, 2005. — ISBN 9780791465738. Urban, Huge B. The Cult of Ecstasy: Tantrism, the New Age, and the Spiritual Logic of Late Capitalism // History of Religions. — 2000. — Vol. 39(3). — P. 268—304. Urban, Hugh B. Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh // Religion. — 1996. — Vol. 26 (2). — P. 161—182. — doi:10.1006/reli.1996.0013. Wallis, Roy. Religion as Fun? The Rajneesh Movement // Sociological Theory, Religion and Collective Action. — Belfast: Queen’s University, 1986. — P. 191—224. Ссылки Friends of Osho (англ.) Притчи в изложении Ошо на Притчи.ру The Rise and Fall of Rajneeshpuram Критика Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского. Материалы об Ошо Раджнише на сайте Рика Росса (англ.) ⚙️ Тематические сайты ČSFD · Filmportal · Encyclopaedia Metallum · Internet Movie Database Словари и энциклопедии Большая российская · American National Biography · Britannica (онлайн) · Brockhaus · Notable Names Database [показать] Нормативный контроль [показать]⛭ Религии мира Категории: Родившиеся 11 декабряРодившиеся в 1931 годуРодившиеся в Британской ИндииУмершие 19 январяУмершие в 1990 годуУмершие в Пуне Прославленный своими духовными практиками мудрец, известный мировому сообществу как Ошо (Растворенный в океане), и по сегодняшний день является величайшим открытием в истории Индии. Помимо того, что он являлся лидером собственного религиозного течения, мистиком и духовным наставником, он также был основателем новой идеологии в индуизме, согласно которой важно быть погруженным в мир без привязанности к отдельным его частям. Биография Ошо: факты и философия Учение мудреца было основано на жизнеутверждающих установках, отказе от эгоцентрического восприятия мира и соблюдению практик медитации, что приводило сознание к полному освобождению и просветленному виду. Кроме того, духовный наставник организовывал практики медитации с сексуальным уклоном, вследствие чего его называли «секс-гуру». Его практики духовного роста широко рассматривались в разных странах после его смерти, а сам мудрец стал широко почитаться во всем цивилизованном мире. Содержание статьи Биография Ошо Золотые детство и юность Образование и работа Переезд в Пуну Американская коммуна Кругосветное путешествие Смерть Ошо Причина смерти Медитация и абсолютное просветление Связь секса и сверхсознания Движение Ошо Последователи в России Основные заповеди Культурное наследие Международный медитационный курорт Ошо Вам также могут быть интересны статьи: Биография Ошо Настоящее имя учителя, нареченное ему при рождении, было Чандра Мохра Джеин. На протяжении жизни мудрец постоянно менял имена, подчеркивая собственный статус в освоении духовных практик. Последователи его учения называли духовного наставника «Ачарья», считая его величайшим преподавателем. Ошо биография до сих пор интересует многих людей. Золотые детство и юность Ошо родился в деревне под названием Кучквада. День рождения — 11 декабря 1931-го. Из одиннадцати детей, рожденных в его семье, мальчик являлся самым старшим. Его отец имел должность торговца тканными материалами, а само семейство – принадлежало к религиозной общине последователей джайнизма. В семье мальчика ласково называли Раджой (Королем). Несмотря на то, что он был способным к учению, а также – имел хорошую успеваемость в общеобразовательном учреждении, в школе нередко случались неприятности. Они происходили из-за того, что Ошо Раджниш часто допускал пропуски уроков, не слушался взрослых наставников и резко реагировал на провокации одноклассников. Раджа очень рано встретился со смертью. Любимый дедушка погиб, когда мальчику исполнилось семь лет. Спустя восемь лет с даты трагедии погибла в результате заражения брюшным тифом его подруга по имени Шаши. Стресс от потери близких людей был так велик, что мальчик подростком часто страдал от проявлений депрессии и головных болей. Из-за этого он временами медитировал вплоть до изнеможения, а также пробегал каждый день расстояния от 15 до 25 километров. Чандра Мохра Джеин в молодости Будущий мудрец, в период увлечения социалистическими идеями, в молодости, был ярым атеистом, а в подростковые года интересовался гипнозом. Был членом националистских движений, которые боролись за независимость Индии, однако в скором времени забросил их. В среде знакомых Раджниш считался начитанным молодым человеком, однако многие знакомые отмечали его эгоизм, мятежность и высокомерие в те года. Образование и работа Помимо школьного образования, Раджа стал обучаться философии в Хиткарине. Это был колледж, располагающийся в городе Джабалпур. Несмотря на то, что юноша был умен, в связи с конфликтом он покинул учебное заведение, перейдя в иное место. Будучи студентом, 1953-м годом, в марте, 21-го числа, он смог в процессе медитации получить опыт, описываемый им впоследствии как экстраординарный. По результатам медитации Ошо почувствовал наполненность счастьем, которую описал словом «возрождение». 1955-м философ окончил учебное заведение имени Д.Н. Джайн, получив бакалаврскую степень. Спустя два года с этой даты, он завершил учебу в Саугарском университете, со степенью магистра по философским наукам. Вскоре стал преподавать философию в колледже Райпура, но вскоре его попросили найти иное место работы, так как начальство посчитало влияние Раджи на молодые, неокрепшие умы – пагубным и негативно-влияющим. 1958-м мудрец стал работать университете Джабалпура, а по прошествию еще двух лет – вошел в профессорский состав учебного заведения. Известный своим отменным лекторским талантом, индийский мистик почитался коллегами как умный человек, преодолевший все минусы своего образования в небольшом городке. 1960-м годом, с учетом свободного времени от работы преподавателем, Раджниш путешествует в лекционных турах по родной стране. Он часто высмеивал М. Ганди, а также – подвергал жесткой критике идеи социализма. У него было собственное мнение, в соответствии с которым Индия нуждалась в капитализме, науке и современных технологиях, которые вместе с контролем рождаемости помогли бы истребить отсталость и бедность. 1966-м, в связи с провокационностью собственных выступлений, направленных на осуждение ортодоксального индуизма и брахманической религии, вынужденно ушел с должности преподавателя в университете. «Ачарья» стал заниматься индивидуальной практикой, а также – обучать последователей принципам медитации. Собственное движение под названием «Пробужденная жизнь» включало в себя членов общины джайнов. Помимо этого, мудрец вызвал шок у многих жителей Индии своими лекциями, в которых упирал на либерализацию сексуального влечения. Согласно его словам, влечение к другим людям не должно подавляться. Наоборот, люди должны с благодарностью принимать свои сексуальные намерения. Учитель говорил, что только от принятия истинной природы может расцвести свобода личности. Истинную религию, как он считал, можно было назвать искусством, которое учит наслаждению жизнью. Оппозиция в лице нескольких известнейших лидеров индуизма не смогла помешать его выступлению на Второй конференции индуистов со всего мира. 1969-м, критикуя на собрании организованные религии, он вызвал массовую ярость лидеров различных течений, которые собрались в зале для конференции. 1970-м Раджа впервые представил вид медитации, который охарактеризовал как динамическую. В это же время им была снята квартира в городе Бомбей, куда приходили на прием группы посетителей. С ними мудрец проводил беседы. Осенью, в сентябре месяце, 26-го числа, 70-го года, им была создана школа саньясинов, где посвященные принимали от него новое имя, специальную одежду оранжевого цвета, ожерелья «мала» (в нем было 108 бусин), а также – медальон с изображением учителя. Одежда столь яркого цвета считалась символом жизнеутверждающей позиции Раджниша. 1970-й год был временем резкой трансформации Ачарьи. Раджа отбросил в сторону прозвище учителя, вместо этого приняв имя Бхагван Раджниш Ошо (Блаженный). Звание подверглось многочисленной критике индуистов, однако мудрец утверждал, что с ним остались те, кто готов был раствориться с ним. В связи с возросшей популярностью, к учителю приходило огромное количество учеников с Запада, поэтому он стал проводить лекции, используя английский язык. Молодой Ошо в кругу своей семьи Из-за того, что ему становилось хуже, так как воздух Бомбея усиливал сахарный диабет, аллергию и астму, его секретарь, Лакшми, начала искать ему новое жилище. Найденные виллы в Пуне были куплены на деньги многочисленных почитателей учения Ошо. Переезд в Пуну 1974-м годом Ошо с последователями переехали на постоянное место жительства в Пуну. В течение последующих лет был построен ашрам в парке Корегаон. Традиционно ашрамом называлась обитель мудреца, которую воздвигали в его честь. 1981-м годом в постройке работали следующие организации: Сыродельня; Пекарная мастерская; Центры по пошиву одежды; Ювелирная мастерская; Организация по производству керамики; Отдел по производству органической косметики; Специализированный медицинский центр. В ашраме было множество иностранцев, приезжающих для обучения у мастера. Кроме того, что обитель постоянно демонстрировала различные театральные мероприятия, в ней толерантно относились к группам феминистической направленности, поэтому отделы организации часто возглавляли инициативные женщины. Кроме феминистских групп, активное участие в постижении медитативных техник принимали приезжие психологи-практики из Европы и Америки, взявшие за основу черты гуманистической психологии. 1976-м годом на территории обители находилось не менее десятка групп терапевтической помощи. Некоторые из них, взявшие за основу насилие, вскоре были запрещены, так как на занятиях были получены травмы. В связи с резкой критикой учения Ошо, 1979-м годом его общение с последователями резко сократилось. Этому предшествовало несколько событий: Покушение на жизнь мудреца; Ухудшение здоровья учителя; Показ фильма с критикой проводимых практик в ашраме; Открытый задним числом налог на содержание обители, который ранее был отменен. 1981-м годом, в апреле месяце, 10-м числом, Бхагван стал придерживаться фазы молчания, в ходе которой личные беседы были заменены на передачу энергии через прикосновение. Американская коммуна Из-за того, что великий мудрец болел астмой, диабетом и имел склонность к аллергии, врачи посоветовали Радже уехать в Соединенные Штаты Америки, где последователи приобрели ему ранчо, для того, чтобы поправить здоровье. Августом того же года учитель уехал в Раджнишпурам, где стал жить как гость американской коммуны. Здесь он провел четыре года, за которые количество последователей увеличилось в несколько раз. Вплоть по 1986-й год, в течении пяти лет, движение мудреца приобрело более 120 миллионов американских долларов, благодаря проведенным семинарам, лекциям и конференциям по медитативным техникам. В связи с тем, что внутри коммуны зрел внутренний конфликт, противоречия разрешались с помощью криминальных связей. Один из последователей Раджниша, нареченный Шилой, даже отравил личного врача мудреца, который смог выздороветь, буквально, чудом. В связи с данным событием, 1984-м годом ФБР подняло уголовные материалы по «секте Бхагвана» и, хотя Раджа и не участвовал в злодеяниях Шилы, его репутации был нанесен значительный ущерб. Приезд Ошо в США Ошо общается с последователями В октябре месяце, 27-м числом, 1985-м годом, Ошо, гуру секса арестовали, впоследствии предъявив ему обвинение в самовольном стремлении покинуть территорию Америки без разрешения. Ему присудили условно десять лет, с выплатой денежного штрафа (около четырехсот тысяч долларов) и требованием покинуть страну, не появляясь в ней 5 лет. Кругосветное путешествие 1986-м годом духовный просветитель совершает путешествие по миру, дабы увидеть последователей своего учения. Он посетил Грецию, однако был вынужден в скором времени ее покинуть, так как произошел конфликт с властями. В марте мудрец посетил Швейцарию, но оттуда вынужден был улететь в скором времени из-за санкций США. 7-м числом он улетел в ирландскую сторону, но уже на следующее утро полиция потребовала его незамедлительно убраться прочь. Впоследствии власти дали ему разрешение на непродолжительное нахождение в стране, так как самолет Ошо не мог дозаправиться в окрестностях Гренады. Следующими странами, которые отказали ему в приеме, были Голландия и Германия. Отказ в посещении был обоснован запретом американской стороны на прием мудреца в связи с угрозой наркомании, проституции и контрабандистской деятельности. Бхагван был принят в Уругвае, где власть хотела предоставить духовному наставнику постоянное место жительства. Однако, из-за действий американской стороны, грозившей разрывом американского займа, Раджа решил улететь. В июне он посещает Ямайку, но вскоре американцы вынуждают его покинуть гостеприимную местность. Вылет в окрестности Лиссабона заканчивается плачевно, так как в его виллу приходит полиция, запрещающая ему находиться там. В конце июля мудрец прибыл в родную страну, после отказа двадцати стран, из-за санкций американской стороны. Смерть Ошо 1987-м годом Раджниш приезжает в Пуну, где остается до самой смерти. Ухудшившееся самочувствие мудреца провоцирует его сфокусироваться на дзэне. Апрелем 1989-го он выступает с последней речью на публике, а в октябре формирует «внутренний круг» (группу из ближайших учеников), который решает все вопросы коммуны. Церемония прощания с Ошо 1990-м годом, январем месяцем, 17-м числом, здоровье Ошо приобретает негативную динамику, стремительно ухудшаясь. Через два дня мудрец умер. Ему было 58 лет на момент смерти. Причина смерти Из-за того, что вскрытие трупа не проводилось, причина смерти не могла быть установлена. Было выдвинуто несколько версий гибели духовного наставника. Согласно первой (по заявлению лечащего врача мудреца), Раджа погиб вследствие недостаточности сердца, возникшей по причине осложнения от диабета и астмы. Последователи учителя утверждали, что он был отравлен таллием во время заключения в американской стороне. Ошо в тюрьме провел несколько дней, так что эта версия могла оказаться правдой. Так как «Просветленный» просил после смерти провести кремацию тела, его пожелание исполнили в полной мере, перенеся пепел в зал. Часть кремированного праха забрали в обитель, поместив над ней табличку, согласно пожеланиям мудреца. Медитация и абсолютное просветление Понимание медитации у Раджниша было отличным от классического восприятия. Согласно его мнению, медитация – не только практика, но и состояние человеческого сознания, практикующее рост осознанности по отношению к собственной личности. Помимо динамической, им было создано, в общей сложности, более 112 медитативных техник, с успехом применяемых его последователями. Постулатом духовного наставника можно считать следующее высказывание «Все может стать возможностью для входа в медитативное состояние». Связь секса и сверхсознания Инновацией мудреца можно считать иную трактовку сексуального влечения, отличную от стандартизированного понимания в иных религиях. В соответствии с мнением «Просветленного», секс по тантре – это священное явление, а не грешное явление, как считалось ранее. Биография Ошо Раджниша Динамические медитации в Бомбее Сексуальная медитация, по утверждению А.А. Грицанова, в тантре Раджниша – это достижение сверхсознания, призванная для понимания природы сексуальных эмоций. Движение Ошо Учение Раджи было чрезвычайно эклектичным. Оно собрало множество последователей по всему миру. В основе движения были собраны отрывки из учений йогов, даосизма, тантризма, психологии Европы, христианского течения, дзэна и т.д. Несмотря на то, что в лекциях духовного наставника встречались противоречия, основной целью являлось глубокое погружение в таинство жизни, с любовью к миру. Ошо движение одно из первых сформулировало «необходимость в наслаждении простыми вещами для постижения счастья…» Помимо этого, можно увидеть сильное влияние движения на телесно-ориентированные практики психотерапии. По мнению учителя, следует доверять собственному телу, не слушая разум. Критика брака впоследствии переросла в церемонию бракосочетания, так как мудрец стал ориентироваться на долгосрочные отношения. Движением Раджи традиционно считается «Неосанъяса». Оно схоже с Сахаджи-йогой и имеет горизонтальную структуру, так как мудрец отказался от системной организации, призывая последователей быть равными. Последователи в России В Российской Федерации движением духовного наставника заинтересовались в 80-х годах прошлого века. Несмотря на то, что оно вызвало малый спрос, в последующие года наблюдался рост последователей учения Раджи. Последователи Ошо в России В 90-е года, когда европейские страны демонстрировали спад численности учеников, в России, наоборот, их количество продолжило медленно, но неуклонно, расти вверх. В настоящее время в стране есть специальные центры Ошо, где продаются книги, диски и проводятся психологические тренинги вместе с медитативными техниками. Основные заповеди Ачарьей было разработано 10 заповедей, имеющих огромное сходство с христианским учением. В основе лежит любовь к окружающей человека жизни, высокое стремление к осознанности, наслаждение текущим моментом реальности и обретение уверенности в собственных силах. Культурное наследие После смерти мудреца возникли изменения по отношению к его учению. От негативной реакции произошел сдвиг в сторону позитивного восприятия, а самого деятеля поставили в один ряд с такими государственными деятелями, как Будда и Ганди. Ошо, книги которого были опубликованы издательствами разных стран на 55 языках, до сих пор является востребованным автором. Достоверно известно, что три миллиона экземпляров потребляется людьми каждый год, а в российской стороне с 94-го по 97-й год было продано пятьсот тысяч материалов. Международный медитационный курорт Ошо В обители, основанной Раджой в окрестностях Пуны, после его смерти создали курорт для медитаций. Основной принцип места заключается в объединении умственного и телесного состояния человека, а посещают его многие знаменитые люди, желающие добиться духовного просветления и осознанности. Международный медитационный ретрит Ошо Вход в ашрам запрещен людям, в крови которых имеются ВИЧ-положительные антитела, либо у кого имеется СПИД. Остальные могут посетить центр. Каждый год на курорт съезжаются сотни тысяч людей со всех уголков планеты.
Mi piace:
"Mi piace" Caricamento...
RISVEGLIO DAL SOGNO PLANETARIO 
Devi effettuare l'accesso per postare un commento.